...Каким образом Он пробыл в сердце земли три дня и три ночи? Некоторые разделяют на два дня и две ночи παρασχευὴv (пятницу), когда, по исчезновении солнца от шестого часа до часа девятого (Мф 27:45), ночь последовала за днем и, присоединяя субботу, полагают, что это должно считать за три дня и три ночи; но мы синекдохически (σινεχδοκιχῶς) понимаем целое под частью, так что с того момента, как Он умер, в пятницу (έν παρασχευῆ) мы считаем один день и ночь, другую в субботу, а третью ночь, причисляемую в дню Господню, мы относим к началу следующего дня; потому что и в книге Бытия (гл. 1) ночь относится не к предшествующему, а к последующему дню и составляет начало будущего дня, а не конец прошедшего. Для большей удобопонятности выражу это проще. Представь себе, что кто-нибудь вышел из одного места в девятом часу и на другой день в третьем часу прибыл в другое место. Если я скажу, что он совершил путь в два дня, то не могут прямо обвинять меня во лжи из-за того, что этот путник употребил на путешествие не все часы, а лишь некоторую часть каждого из двух дней. Мне по крайней мере кажется, что здесь должно быть такого рода объяснение. Если же кто-либо не примет этого и может лучше истолковать это таинственное место, то следует предпочесть его объяснение.

Может быть это покажется кому-либо делом противоестественным и не соответствующим требованиям разума. И прежде других не поверят этому те, которые не знают по естеству и истинного Бога, но преданы обольщениям демонов. Скажут: каким образом он мог остаться жив, находясь в ките? каким образом при поглощении он не потерпел вреда? или как выдержал свойственный чреву жар? как окруженный толикой влагой, находящейся, говорю, во чреве кита, мог он жить? в особенности же, каким образом он не был уничтожен, варимый одинаково с пищей? ведь (для кита) он был совершенно слабым и весьма удобным для истребления тельцем. Отвечаем, что это событие по справедливости до́лжно считать истинно чудесным, превышающим понимание и выходящим из пределов обычных явлений. Но если сказано, что Бог совершил его, то кто же не поверит этому? Ведь Божество всесильно и легко преобразует природу предметов во что Ему угодно и ничто не может оказать противодействие Его неизреченным мановениям.

При сопоставлении данного текста с текстом Матфея 27:7-10, который обычно считается исполнением пророчества Захарии, возникают две проблемы. Во-первых, Матфей приписывает это пророчество Иеремии. Во-вторых, некоторые детали пророчества видимо расходятся с подробностями евангельского повествования.

Что касается атрибуции пророчества, Матфей упомянул имя Иеремии, вероятно, потому, что во многих еврейских манускриптов пророческие книги открывались книгой Иеремии, и название первой книги объединяло в себе все последующие. Любопытно, что ни в одном другом случае, когда в Новом Завете встречается цитата из книги Захарии (Мф. 1:4-5; 26:31; Ин. 12:14; 19:37), имя Захарии также не упоминается.

Что же касается расхождений между пророчеством и евангельским повествованием, они носят исключительно внешний характер. Если судить по существу, между этими двумя отрывками есть явное и несомненное тождество. Незначительные различия, скорее всего, объясняются литературной формой, которую избрал Захария (повествование от первого лица), и литературным контекстом, в который он помещает пророчество.

Возможно ли, что Иона на самом деле был проглочен китом, провел три дня у него в утробе и остался жив? Как относиться к этому тексту — как к сказке, как к аллегории, как к притче или как к описанию подлинного события?

Прежде всего, Библия не утверждает, что Иону проглотил именно «кит». В еврейском тексте упоминается даг гадоль (גָּד֔וֹל דָּ֣ג), т. е. «большая рыба». В Септуагинте упоминается кетос мега (κῆτος μέγα), т. е. «большое морское чудовище». В некоторых переводах Библии, в т. ч. Синодальном эти выражения действительно передаются фразой «великий кит», однако киты в силу строения своей глотки проглотить человека не могут. Между тем, в Атлантическом океане и в Средиземном море до сих пор водятся крупные морские животные, способные проглотить человека целиком.

Например, Эмброуз Джон Уилсон в журнале Princeton Theological Review (№25 за 1927 год, с. 636) год упоминает случай, когда возле Фолклендских островов одного моряка с китобойного судна проглотил кашалот. Впоследствии это животное загарпунили и, разрубив его брюхо, к своему изумлению нашли там еще живого, хотя и потерявшего сознание человека. Спустя какое-то время пострадавший полностью оправился от случившегося, хотя едкий желудочный сок кашалота оставил следы на его лице, шее и руках.

Истолкование истории об Ионе как притчи или аллегории проблематично. Притчи, как правило, просты по структуре и посвящены одной теме. Книга же Ионы состоит, как минимум, из двух разных частей (бегство и проповедь в Ниневии). Относительно аллегорического толкования у комментаторов нет единого и убедительного мнения о том, что могли бы означать персонажи и события книги Ионы.

До недавнего времени эта книга рассматривалась толкователями как историческое повествование. В 14-й главе апокрифической книги Товита упоминается о том, что Иона провозгласил Ниневии разорение. В 12-й главе Евангелия от Матфея и в 11-й главе Евангелия от Луки Господь Иисус Христос также ссылается на «знамение Ионы» и на покаяние Ниневии в результате его проповеди как на исторические прецеденты.

Необычайность описанных в книге Ионы событий сама по себе едва ли может служить оправданием нежелания принимать эту историю всерьез.

Итак, будем считать Отца и Сына и Святого Духа по природе единым Богом; однако не станем думать, что Отец — то же, что и Сын, Сын — то же, что и Отец, а Дух Святой — то же, что Отец и Сын. Ибо у Отца, Сына и Святого Духа одна сущность, которую греки называют «усия», и в ней Отец, Сын и Святой Дух не различаются между собой; но как Лица Отец, Сын и Святой Дух различны.

Об этом совершенно ясно свидетельствует начало Священного Писания, где Бог говорит: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Ибо, произнося слово «образ» в единственном числе, Он являет единство природы, по образу которой сотворен человек; когда же он говорит «по образу Нашему» во множественном числе, тем самым Он свидетельствует, что один и тот же Бог, по образу Которого был создан человек, не есть одно Лицо. Ведь если бы в этой единой сущности Отца, и Сына, и Святого Духа пребывало одно Лицо, в Писании не было бы сказано: «...по образу Нашему...», — но «по образу Моему»; и Бог не сказал бы: «Сотворим...», — но «Сотворю». А если бы в этих трех Лицах следовало разуметь или принимать на веру три субстанции, не было бы сказано: «...по образу Нашему...», — но «по образам Нашим», ибо у трех разных природ не может быть одного образа. Но так как человек называется сотворенным по единому образу единого Бога, в Святой Троице заключена одна Божественная сущность.

И как ранее было сказано в Писании: «Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему», — так далее, чуть ниже, об уже сотворенном человеке сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его».

Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему», — а ниже сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему». В отношении к «Нашему» множественное число было бы употреблено неверно, если бы человек был сотворен по образу одного Лица: Отца, либо Сына, либо Святого Духа. Но так как он был сотворен по образу Троицы, сказано: «...по образу Нашему...» С другой стороны, мы не должны считать, что в Троице три Бога, ибо Троица есть единый Бог: «И сотворил Бог человека» по образу Бога, то есть «по образу Своему».

Описания смерти Саула в 1 Цар. 31:4 и 2 Цар. 1:6-10 явно расходятся — какая из двух версий соответствует истине?

В Ветхом Завете есть четыре отрывка, в которых Бог говорит о Себе во множественном числе: Быт. 1:26; Быт. 3:22; Быт. 11:7; Ис. 6:8.

Противники учения о Троице, как правило, утверждают, что речь идет либо (1) о Боге и Его помощниках-ангелах, либо (2) о целой группе инопланетных или сверхъестественных творцов, выступающих под коллективным именем «Элохим». Однако такое объяснение нельзя признать правильным, поскольку в Бытии 1:27 мы читаем, что «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его».

Множественное число местоимения «мы» в вышеперечисленных стихах может быть формой pluralis excellentiae или pluralis majestatis (т. е. множественного числа, употребленного, чтобы подчеркнуть величие предмета, о котором идет речь), хотя некоторые специалисты утверждают, что подобное употребление множественного числа появилось в иврите гораздо позже.

В свете учения о Троице, раскрытого в Новом Завете, разумно предположить, что, говоря в этих библейских текстах «Мы», Господь имел в виду единство трех божественных Ипостасей.

В Ветхом Завете есть четыре отрывка, в которых Бог говорит о Себе во множественном числе: Быт. 1:26; Быт. 3:22; Быт. 11:7; Ис. 6:8.

Противники учения о Троице, как правило, утверждают, что речь идет либо (1) о Боге и Его помощниках-ангелах, либо (2) о целой группе инопланетных или сверхъестественных творцов, выступающих под коллективным именем «Элохим». Однако такое объяснение нельзя признать правильным, поскольку в Бытии 1:27 мы читаем, что «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его».

Множественное число местоимения «мы» в вышеперечисленных стихах может быть формой pluralis excellentiae или pluralis majestatis (т. е. множественного числа, употребленного, чтобы подчеркнуть величие предмета, о котором идет речь), хотя некоторые специалисты утверждают, что подобное употребление множественного числа появилось в иврите гораздо позже.

В свете учения о Троице, раскрытого в Новом Завете, разумно предположить, что, говоря в этих библейских текстах «Мы», Господь имел в виду единство трех божественных Ипостасей.

В Ветхом Завете есть четыре отрывка, в которых Бог говорит о Себе во множественном числе: Быт. 1:26; Быт. 3:22; Быт. 11:7; Ис. 6:8.

Противники учения о Троице, как правило, утверждают, что речь идет либо (1) о Боге и Его помощниках-ангелах, либо (2) о целой группе инопланетных или сверхъестественных творцов, выступающих под коллективным именем «Элохим». Однако такое объяснение нельзя признать правильным, поскольку в Бытии 1:27 мы читаем, что «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его».

Множественное число местоимения «мы» в вышеперечисленных стихах может быть формой pluralis excellentiae или pluralis majestatis (т. е. множественного числа, употребленного, чтобы подчеркнуть величие предмета, о котором идет речь), хотя некоторые специалисты утверждают, что подобное употребление множественного числа появилось в иврите гораздо позже.

В свете учения о Троице, раскрытого в Новом Завете, разумно предположить, что, говоря в этих библейских текстах «Мы», Господь имел в виду единство трех божественных Ипостасей.

Традиционный перевод этого стиха создает для богословия Сторожевой Башни проблемы: если Христос — творение, и Им сотворено все, значит, Христос сотворил Сам Себя.

Чтобы решить эту проблему, создатели Перевода нового мира трижды добавили в текст слово «остальное» и один раз слово «это», которых нет в греческом оригинале. Греческое слово πάντα означает «всё» — без каких-либо добавлений.

В оправдание этой вставки Свидетели Иеговы ссылаются на другие тексты Нового Завета — в частности, Луки 13:2: «В ответ он сказал им: „Вы думаете, что если эти галилеяне так пострадали, то они были грешнее всех других галилеян?“» (НМ). В греческом оригинале этого стиха стоит фраза πάντας τοὺς Γαλιλαίους (букв. «всех галилеян»), однако Свидетели Иеговы полагают, что добавление в текст слова «других» делает его понятнее. На самом деле, смысл текста вполне очевиден и без этого добавления, для правильного понимания сказанного оно совершенно не нужно.

πάντας |          τοὺς          | Γαλιλαίους
 всех  | (определенный артикль) | галилеян

Важно отметить, что в обоих случаях речь идет именно о добавлении в текст слова, которого нет в оригинале. Однако если в случае Луки 13:2 добавленное слово «других» (как мы уже отметили, совершенно излишнее с точки зрения понимания текста) не меняет смысл сказанного, то в Колоссянам 1:16-20 смысл меняется значительным образом — Христос становится не Творцом «всего, что начало быть» (Иоанна 1:3), а всего лишь творением, которым Творец воспользовался, чтобы через него сотворить «все остальное». Если из Луки 13:2 очевидно, что погибшие галилеяне были такими же галилеянами, как и прочие, то из оригинального текста Колоссянам 1:16-20 никак на следует, что Христос было таким же творением, как и «все остальное», — авторы Перевода нового мира вчитали в этот текст свои богословские предубеждения.

Кроме того, в традиции перевода Библии на современные языки принято каким-либо способом обозначать в тексте слова, отсутствующие в оригинале и добавленные переводчиками. Это позволяет читателю увидеть, как выглядел первоначальный текст. Во многих переводах (например, в Синодальном) такие добавления обозначаются курсивом, а в Переводе нового мира на протяжении многих лет они заключались в квадратные скобки. Однако в последние 15-20 лет Общество Сторожевой Башни удалило из текста новых национальных изданий Перевода нового мира (в том числе из из изданий 2001 и 2007 годов на русском языке) квадратные скобки, уничтожив тем самым любые видимые отличия оригинального текста Библии от позднейших добавлений переводчиков, которые, как мы видим на примере Колоссянам 1:16-20, иногда радикально меняют смысл контекста.

Проповедники Веры часто вырывают этот стих из контекста, утверждая, что, согласно этим словам апостола, любой христианин обладает безграничной властью и способен сделать и получить все, что ему заблагорассудится.

В действительности, как показывает контекст этого стиха (стихи 11-13), апостол утверждает, что он научился переносить любые радости и испытания, которые посылает ему Господь.

Оригинальный текст этого стиха прост и понятен и в точности соответствует Синодальному переводу:

μετὰ |    τοῦ    | πνεύματος | ὑμῶν  | ἀδελφοί
 c   | (артикль) |   духом   | вашим | братья

Создатели же Перевода нового мира без всяких видимых причин заменили местоимение «ваш» конструкцией «который вы проявляете»:

Незаслуженная доброта нашего Господа Иисуса Христа да будет с духом, который вы, братья, проявляете.

По словам Уитнесса Ли, христианский мир превратно толкует этот стих, в котором апостол Павел якобы ясно и недвусмысленно утверждает, что по воскресении из мертвых Христос стал Святым Духом:

Первое послание к Коринфянам 15:45 (греч.) утверждает: «Последний Адам стал животворящим Духом». Последний Адам — это, конечно же, воплощенный Господь Иисус, а животворящий Дух — безусловно, Святой Дух. Не может быть никакого другого животворящего Духа, кроме Святого Духа. Следовательно, и этот стих ясно говорит нам, что Господь Иисус — это Святой Дух. Господь сделался плотью и стал последним Адамом, а позднее, после смерти и воскресения, стал животворящим Духом.

Подобное толкование этого стиха трансформируется в богословии Уитнесса Ли в учение о «пневматическом Христе»:

После того как Господь Иисус умер и воскрес, Он стал пневмой. Поэтому в богословии существует такой термин «пневматический Христос». Этот Христос является Духом; поэтому Он может вдыхать Себя в учеников, чтобы быть их жизнью и целостью. Этот Господь, прошедший через смерть и вошедший в воскресение, является Триединым Богом, Отцом, Сыном и Духом; Он находится внутри учеников, чтобы быть с ними всегда.

Текст, безусловно труден для толкования. Но именно это обстоятельство должно побудить толкователя тщательно изучить особенности грамматического и богословского контекста.

Прежде всего, следует признать, что буквальное толкование этого стиха противоречит действительности — Писание ясно говорит о том, что Господь Иисус Христос не «стал» Духом Святым, а «послал» Духа Святого (Ин. 16:7). Кроме того, рассуждения Павла в 1 Кор. 15 носят не христологический, а эсхатологический характер. Иными словами, все сказанное апостолом в этой главе следует понимать не как описание природы Христа, а применительно к учению о воскресении тела. Именно поэтому в Синодальном переводе совершенно справедливо используется слово «дух» (с маленькой буквы). Понимать же этот стих в том смысле, что Господь Иисус Христос воскрес как некое духовное существо, не имеющее тела, никак нельзя — в 1 Кор. 15:42-44 ясно говорится, что «при воскресении мертвых… сеется тело душевное, восстает тело духовное».

Таким образом, Уитнесс Ли и его последователи бесконечно усложняют и без того непростой текст, настаивая на деревянно-буквальном понимании того, что апостол Павел задумывал как фигуру речи. Чтобы связать ранее проведенную аналогию между первым и последним Адамом (т. е. между Адамом и Христом) с высказыванием о душевном и духовном теле, Павел прибегает в 45-м стихе к игре слов — он просто преобразует употребленное ранее противопоставление «тело душевное/тело духовное» в тождественную по смыслу пару «душа живая/дух животворящий». Подобно тому, как первый Адам был не просто «душой», но обладал «душевным телом», последний Адам, Христос, по воскресении не стал просто «духом», но обладал «телом духовным».

Подобная игра слов для апостола Павла была обычным литературным приемом. Так, например, в Послании к римлянам он последовательно и твердо разделяет закон и веру, противопоставляя «праведность от закона» «праведности от веры» (3:28; 4:13-16). Однако в Рим. 3:27, чтобы лучше обозначить это противопоставление, он говорит о «законе дел» и «законе веры», и деревянно-буквальное понимание этого стиха точно так же приводит неопытных экзегетов в замешательство.

Следует отметить и еще один момент. В приведенной выше цитате из книги «О Триедином Боге» Уитнесс Ли пишет:

…Животворящий Дух — безусловно, Святой Дух. Не может быть никакого другого животворящего Духа, кроме Святого Духа.

Используя слово «безусловно», Ли искусно играет на склонности христиан к стереотипам — большинству верующих читателей и в голову не придет проверить справедливость этого утверждения, поскольку оно звучит вполне «по-христиански». Между тем, ничего «безусловного» в нем нет. Во-первых, как мы уже отметили выше, в 15-й главе речь вообще не идет о Святом Духе. Во-вторых, Писание ни разу не называет Святого Духа «духом животворящим». Сам этот оборот, помимо 1 Кор. 15:45, используется в Библии лишь два раза — в Ин. 6:63 и во 2 Кор. 3:6, — и в обоих случаях речь идет не о Духе Святом, а о духовном (в противоположность плотскому) понимании Божьего Слова. «Животворящим мертвых» апостол Павел называет Бога Отца (Рим. 4:17) и утверждает, что именно Бог Отец «оживит ваши смертные тела Духом Своим».