Означают ли эти слова апостола, как утверждают некоторые, что «невежественные язычники», следующие голосу собственной совести настолько хорошо, насколько это в их силах, спасутся вне веры во Христа?

Никоим образом.

Действительно, язычники, не знающие Закона Моисеева, не могут быть судимы в соответствии с его предписаниями и установлениями. Однако, как говорит апостол, они будут судимы в соответствии с естественным законом («не имея закона, они сами себе закон» — 2:14), который проявляется в голосе их совести и в способности совершать нравственные поступки. Но тот факт, что язычники, не знающие Закона Моисеева, все же не остались без закона вовсе и даже до какой-то степени способны следовать закону, написанному у них в сердцах (2:15), совершенно не означает, что таким образом они могут достичь спасения жизнью по совести и следованием известным им нравственным нормам.

Напротив, рассуждения апостола во 2-й главе в дальнейшем приводят его к однозначному выводу о том, что никто из людей, ни иудеи, ни язычники, даже близко не соответствуют требованиям закона — и не только требованиям однозначного Закона Моисеева, но даже требованиям неоднозначной и противоречивой человеческой совести:

Мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их — открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия перед глазами их (3:9-18).

Тем самым апостол вновь возвращает нас к мысли, которую он уже высказал во 2-й главе:

Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся… (2:12).

Критерий дел достаточен, чтобы признать человека виновным, но недостаточен, чтобы человека оправдать. Единственным основанием оправдания является вера во Христа:

…один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру (3:30).

В 4-й главе апостол приводит в подтверждение вышеперечисленных тезисов пример патриарха Авраама. Чтобы показать уместность этого примера в отношении не только иудеев, но и язычников, Павел напоминает, что Авраам обрел праведность у Бога и в знак этого получил великие обетования еще до обрезания (4:10-11), не говоря уже о том, что Закон Моисеев был дан лишь спустя 430 лет (см. Гал. 3:17).

По его апостола, словам, даже оправдавшись делами, Авраам заслужил бы тем самым похвалу лишь собственной совести, но не похвалу Бога (4:2). Напротив, человек нечестивый, не делающий дел закона, но уверовавший во Христа, обретает в глазах Бога праведность через веру (4:5).

Бхагван Шри Раджниш (Ошо) в своей книге «Путь мистика» так комментирует этот текст:

...ничто не имеет больше власти, чем слово. Оно так мощно, что библейская традиция начинается с него. «В начале было слово. Слово было с Богом. Слово было Богом».

Я не согласен с этим утверждением. «В начале было слово», но я, безусловно, согласен, что кто бы ни был тот, кто написал это библейское изречение, он безмерно осознавал власть слова. Он ставит его даже над Богом - потому что, в конце концов, весь «Бог» - только слово, и пустое слово, без всякого содержания. По крайней мере, у него было прозрение, что слово обладает такой властью, что должно стоять у истоков существования.

Я не могу согласиться с этим утверждением, потому что слово нуждается в ком-то, кто бы его понимал, кто придал бы ему смысл; иначе это только звук... «В начале» может быть только звук, не слово. Звук может стать словом, когда есть кто-то, чтобы придать ему смысл. Но есть буддистские писания, которые проникают в самый корень. Они говорят: «В начале было молчание».

Раджниш явно не понимает, о чем говорится в Прологе к Евангелию от Иоанна (1:1-18), и не понимает, что под «Словом» имеется в виду Второе Лицо Святой Троицы, Иисус Христос. Но даже его утверждение, будто слова не могло быть в начале, потому что «слово нуждается в ком-то, кто бы его понимал, кто придал бы ему смысл; иначе это только звук», можно объяснить лишь тем, что Раджниш не верит в существование вечного личностного Бога. Согласно же христианскому учению, в начале (т. е. до сотворения мира) существовал Бог, единый в трех Лицах, находившихся в общении друг с другом.

«Корнилий сказал: четвертого дня я постился до теперешнего часа, и в девятом часу молился в своем доме, и вот, стал предо мною муж в светлой одежде…» Проблема в том, что видение Корнилию было всего за три дня до этого. Ошибка ли это?

Прежде всего, маловероятно, что Лука, опытный врач, не умел считать или допустил глупую математическую ошибку, которую легко обнаружить при вычитке. Должно быть какое-то другое объяснение. И оно есть.

Разгадка заключается в том, что люди по-разному считают дни. Когда я путешествую, моя жена Робин прикидывает, сколько дней меня не будет дома. Если я уезжаю в субботу и возвращаюсь в следующую пятницу, сколько дней меня не будет? Я говорю, 7 дней. Робин говорит, 5 дней; она не считает те дни, когда мы сможем увидеться, а именно субботу и пятницу.

В Деяниях 10:30 Корнилий считает первым день, когда ему было видение. Мы, как правило, так не делаем.

Если я слышал это однажды, я слышал это тысячу раз. Речь идет об утверждении, будто Иоанн изображает Иисуса Богом, а синоптики (Матфей, Марк и Лука) — обыкновенным человеком. И только если объединить все Евангелия вместе, в итоге складывается представление об Иисусе как о Боге и одновременно человеке.

Фактически именно такая постановка вопроса заставляет людей усомниться в историчности Евангелия от Иоанна. Складывается впечатление, будто поначалу люди воспринимали Иисуса как обычного человека, но потом, по прошествии некоторого времени, их взгляды все больше и больше эволюционировали, пока в итоге не получилось нечто вроде Евангелия от Иоанна. Следовательно, доверять этой более поздней, более божественной версии Иисуса нельзя. Нужно вернуться к более ранней (и предположительно более человечной) версии Иисуса в синоптических евангелиях.

Безусловно, в этих рассуждениях есть доля истины (именно поэтому они просуществовали так долго). Действительно, христология Иоанна более прямолинейна и однозначна. Можно даже сказать, что она лучше «проработана» - в зависимости от того, какой смысл вы вкладываете в этот термин. Действительно, изображение Иисуса у Иоанна во многом уникально, и это также объясняет, почему его евангелие так любят люди.

Однако из этого не следует, что синоптические евангелия каким-то образом отрицают божественность Иисуса или изображают Его всего лишь человеком. Напротив, думаю, правильнее будет сказать, что синоптики изображают Иисуса Богом не столь явно, как это делает Иоанн, однако все же отчетливо указывают на Его сущность как Бога Израиля.

В качестве примера возьмем хорошо известную историю о хождении Иисуса по водам. И рассмотрим ее в том виде, в каком она изложена в Евангелии от Марка — том самом евангелии, которое, по мнению критиков, в наименьшей степени изображает Иисуса Богом и в наибольшей — человеком. Вот интересующий нас текст:

Вечером лодка была посреди моря, а Он один на земле. И увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвёртой стражи ночи подошёл к ним, идя по морю, и хотел миновать их.Они, увидев Его, идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали. Ибо все видели Его и испугались. И тотчас заговорил с ними и сказал им: ободритесь; это Я, не бойтесь. И вошёл к ним в лодку, и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились… (Мк. 6:47-51).

Для начала давайте согласимся с тем, что хождение по воде само по себе впечатляющее чудо. И нам может показаться, что этого достаточно для доказательства божественности Иисуса. Но критики могут возразить (и вполне справедливо), что одно лишь то, что некто совершил впечатляющее чудо, еще не делает его Богом. Разве Моисей не творил впечатляющие чудеса? Разве мы называем его Богом? Конечно, нет.

Однако в этой истории есть нечто большее, нежели просто впечатляющее чудо. Погрузившись в детали, мы быстро понимаем, что в ней есть ряд особенностей, которые связывают поступки (и слова) Иисуса с деяниями (и словами) Яхве в Ветхом Завете. По моему мнению (и мнению других авторов), эти связи достаточно убедительны, чтобы предположить, что Марк представляет Иисуса как Бога Израиля.

1. В Ветхом Завете именно Яхве «ходит по морю»

Если вдуматься, хождение по водам - несколько неординарное чудо. Почему Иисус проделал это на глазах у учеников, а не просто, скажем, перенес Себя в лодку чудесным образом? Вне всякого сомнения, причина в том, что это действие отождествляется с Богом Израиля:

• Иов 9:8: Господь «ходит по высотам моря» (περιπατῶν … ἐπὶ θαλάσσης)
• Марка 6:48: Иисус «идет по морю» (περιπατῶν ἐπὶ θαλάσσης)

Параллели в греческих конструкциях особенно впечатляют. Иисус делает то же, что и Яхве.

2. В Ветхом Завете именно Яхве «проходит мимо» людей, когда открывается им

Одним из самых странных моментов в повествовании Марка можно считать утверждение о том, что Иисус намеревался «миновать» учеников. На первый взгляд это звучит нелогично. Неужели Иисус направляется куда-то еще? Но здесь опять-таки следует обратить внимание на отсылки к Ветхому Завету. В Ветхом Завете Яхве неоднократно открывается людям, «проходя мимо» них:

• Бог сказал Илии: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдёт» (3 Цар. 19:11).
• Марка 6:48: «…хотел миновать их».

3. В Ветхом Завете именно Яхве называет себя «Я ЕСМЬ»

Если вас не убедили приведенные выше ссылки, слова, которыми Иисус говорит о здесь о самом Себе, весьма показательны. Проходя мимо учеников, Иисус произносит имя Божье: «Я ЕСМЬ» (ἐγὼ εἰμί). В большинстве английских переводов это не заметно, поскольку в них ἐγὼ εἰμί звучит как «Эгей, парни, это Я». Но контекст, о котором мы говорили выше, свидетельствует о том, что Иисус имеет в виду нечто большее. Он называет Себя Господом.

• Исход 3:14: «Так скажи сынам Израилевым: Сущий [Я ЕСМЬ] послал меня к вам».
• Марка 6:50: «Это Я [Я ЕСМЬ], не бойтесь».

Любопытно, что именно та деталь, которую принято считать характерной для Иоанна («Я ЕСМЬ»), присутствует в одном из синоптических евангелий.

4. В Ветхом Завете именно Яхве успокаивает ветер и волны

Не следует забывать и о последнем этапе этого чуда. Иисус успокаивает ветры и волны подобно тому, как Он сделал это ранее в Марка 4:35-41. И здесь мы снова видим прямую связь с образом Яхве в Ветхом Завете.

• Псалом 106:29: «Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают».
• Марка 6:51: «…и ветер утих».

Таким образом, здесь мы имеем дело не только с чудом. У этого чуда есть ряд отличительных особенностей, которые связывают действия Иисуса с действиями Яхве, причем таким образом, что это невозможно списать на простое совпадение.

Что это значит? Это значит, что Иисус в Евангелии от Марка не выглядит только человеком, а в Евангелии от Иоанна Он предстает как совершенный Бог. Все четыре Евангелия, каждое по-своему, изображают Иисуса и Богом, и человеком.

Διαταγεὶς δι’ ἀγγέλων («преподан через Ангелов»); см. также слова Стефана в Деян. 7:53 (εἰς διαταγὰς ἀγγέλων) и Евр 2:2, где закон назван «через Ангелов возвещенным словом» (δι’ ἀγγέλων λαληθεὶς λόγος).

Об участии ангелов в даровании закона в ВЗ упоминаний нет. Самый близкий по смыслу текст — описание богоявления во Втор. 33:2: «Господь пришел от Синая… шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона». Смысл фразы אשׁ דת, переведенной как «огонь закона», неясен; в Септуагинте этот оборот переведен следующим образом: ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ ἄγγελοι μετ᾽ αὐτοῦ («и одесную Его ангелы с Ним»). «Возможно, — писал Жан Кальвин, — что и Павел, и Стефан вывели из этого текста мысль о том, что закон был „преподан через ангелов, рукою посредника“, поскольку его авторитетность убедительно подтверждалась наличием столь многочисленных свидетелей» (Согласование последних четырех книг Пятикнижия).

Павел, как и Стефан, ссылается на участие ангелов в даровании закона как на общеизвестный факт. Однако найти какое-либо сохранившееся упоминание об этом в текстах, написанных раньше Послания к галатам, трудно. В I главе Книги Юбилеев «ангел лица» берет «скрижали деления лет от творения, седмин и юбилеев, закона и свидетельства» и диктует их содержание Моисею; однако это нельзя приравнять к преподанию закона через ангелов. Филон Александрийский (De Somniis 1.141-143), рассуждая об ангелах, которых Иаков видел во сне в Вефиле, описывает их как «посредников» (μεσίτης) и утверждает, что народ на Синае сказал как раз одному из этих посредников: «Говори ты с нами… но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх. 20:19), — хотя на самом деле их просьба была адресована Моисею. Филон, как и автор Книги Юбилеев, ни словом не упоминает об участии ангелов в преподании закона. Иногда новозаветные отрывки сравнивают с фрагментом из «Завета Дана»: «Приближайтесь к Богу и Ангелу, ходатайствующему за вас», — однако в данном случае ангел лишь «посредник Бога и людей, и за мир Израиля против царства врага он будет стоять» (подобно Михаилу в Дан. 12:1).

Древнейшее внебиблейское упоминание, возможно, присутствует в речи, которую Иосиф Флавий вкладывает в уста не кого иного, как царя Ирода: «…мы же получили величайшие откровения и священнейшие законы наши от вестников самого Господа Бога» (XV:5:3; ἡμῶν δὲ τὰ κάλλιστα τῶν δογμάτων καὶ τὰ ὁσιώτατα τῶν ἐν τοῖς νόμοις δι᾽ ἀγγέλων παρὰ τοῦ θεοῦ μαθόντων), — хотя всегда считалось, что под «вестниками» здесь имеются в виду люди, пророки или священники.
Мидраши таннаев (Мехилта к Исх. 20:18, Сиф­ре к кни­ге Чис­ла [12:5], см. также Псикта раббати 21, 103a) на основании Пс. 67:18 утверждают, что Богу при даровании закона на Синае помогали воинства ангелов, однако это, опять же, не делает ангелов участниками преподания закона.

Что касается новозаветных упоминаний, мысль Стефана заключается в том, что народ продемонстрировал нечестие, когда пренебрег законом, несмотря на то, что закон был преподан через столь высоких и святых существ, как ангелы. Автор же Послания к евреям утверждает, что, «если через Ангелов возвещенное слово» следовало соблюдать под угрозой тяжелейших наказаний, насколько более ужасное наказание ждет тех, кто отвергает спасительную весть, принесенную не ангелами, а самим Господом. Павел, желая подкрепить свой тезис, ссылается на участие ангелов в преподании закона как на свидетельство того, что закон менее важен по сравнению с обещанием, которое Бог дал лично.

Некоторые задавались вопросом, кем следует считать этих участников преподания закона — хорошими или плохими ангелами. Если речь идет о служебных духах, которые сопровождали Бога при Его явлении на горе Синай, то они ex hypothesi хорошие ангелы. Однако некоторые раввины (например, Раба в трактате Брахот 25b; рабби Иошуа бен Леви и Иуда бен Симон в мидраше Псикта раббати 21, 97a; 25, 128a) высказывали предположение, что эти духи были не слишком довольны тем, что Бог собирается даровать Свой закон людям. По мнению А. Марморштейна, подобные предположения «следует расценивать исключительно как отрицание часто повторяемой мысли о том, что Моисей получил Тору от ангелов» (Marmorstein A. Jews and Judaism in the Earliest Christian Apologies // Expositor, series 8, 17 (1919), pp. 100-116).

Почему Павел пишет, что человек, который "говорит на незнакомом языке", "назидает себя", если в 14-м стихе он сам признает, что во время молитвы на незнакомом языке "ум его остается без плода"?

У греческого глагола οἰκοδομέω, переведенного в Синодальном переводе как "назидает", есть спектр значений, в том числе переносных. Дословно он означает "строить" (как дом или стену). Соответственно, в буквальном смысле он никак не связан ни с наставлением, ни с поучением. В переносном значении он описывает процесс "строительства" человека, т. е. его роста, возмужания. Но не обязательно в интеллектуальном смысле. Иногда он означает просто "приносить пользу" или "укреплять". Вероятно, именно это значение и имел в виду Павел, когда написал, что его ум остается без плода, но все же говорящий на языке "назидает себя" (приносит себе пользу). Но только себе — в отличие от пророчествующего, дар которого полезен всей церкви.

С другой стороны, Иоанн Златоуст полагал, что Павел здесь имеет в виду тех людей, которые были способны понимать сказанное:

Иметь вдохновение от Духа одинаково свойственно обоим, и пророчествующему и говорящему языками; но первый, т. е. пророчествующий, имеет преимущество пред последним в том, что он еще полезен слушателям. Говорящих языками не слышали не имевшие этого дарования. Что же? Неужели они не назидали никого? Да, говорит, только самих себя. Потому (апостол) и присовокупляет: «кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя» (ст. 4). Каким же образом, если он не знает, что говорит? Но здесь (апостол) беседует о тех, которые знали, что говорили, знали сами, но не могли передать другим.

Есть и другие варианты, которые Вы сможете найти, сверившись с доступными комментариями. Но суть в том, что в тексте нет противоречия, и можно исходить из того, что в 4 и 14 стихе апостол пишет об одном и том же.

В книге Исход 18:25 сказано, что «выбрал Моисей из всего Израиля способных людей и поставил их начальниками народа». Однако в книге Второзаконие 1:13 Моисей велит народу: «Изберите себе по коленам вашим мужей мудрых, разумных и испытанных, и я поставлю их начальниками вашими». Кто же выбирал начальников — Моисей или народ?

Ответ на этот вопрос есть в стихе Второзаконие 1:15: «И взял я главных из колен ваших, мужей мудрых и испытанных, и сделал их начальниками над вами». Иначе говоря, народ избрал способных людей главами колен, а Моисей, согласившись с их выбором, поставил этих людей вождями народа.

Если у вас когда-нибудь возникали сомнения относительно того, что спасение происходит по Божьей благодати, а не в результате наших действий, просто прочитайте Ефесянам 1:1-10. Павел всячески старается подчеркнуть, что спасение происходит благодаря тому, что сделал Бог, а не тому, что сделали мы. И все-таки мы должны делать добрые дела.

Несмотря на то, кем мы были (Еф. 2:1-3), нас спасла Божья благодать (2:4-7). Павел начинает с того, что указывает на несколько вещей:

• великая любовь Бога к нам
• Бог... сделал нас живыми
• благодатью вы спасены
• Бог воскресил нас

Затем в ст. 8 Павел повторяет свой тезис, предваряемый частицей γάρ, развивая тему ст. 5. Бог спас нас Своей благодатью "потому что" (γάρ) спасение по благодати, по вере, а не по делам. Дар Божий, а не дело наших рук. Частица γάρ обозначает здесь не причину, а повторение сказанного ранее. BDAG называет это "маркером разъяснения". Иначе говоря, в ст. 9 апостол еще раз подчеркивает, что спасение не имеет отношения к нашим делам, а потому никто не может хвалиться (тем, что заслужил спасение).

Однако с грамматической точки зрения смущает то, что ст. 9 выглядит своего рода вставкой (в некоторых переводах ст. 8 заканчивается тире), а в ст. 10 слово γάρ начинает уже новое предложение. Чаще всего слово γάρ в 10-м стихе переводят как «ибо», но к чему относится это "ибо", что именно оно означает, и выступает ли оно в той же роли, что и предыдущее γάρ? Разумнее всего рассматривать ст. 9 как вставку с целью усиления смысла, а ст. 10 как аргумент о благодатном характере нашего спасения. В таком случае частица γάρ в 10-м стихе обозначает причину или основание. Она отсылает нас не к 9-му, а к 8-му стиху и выполняет иную функцию, нежели первое γάρ.

Своим спасением мы обязаны не своим, а Его делам. Тем не менее, мы были созданы для совершения добрых дел. Более того, еще до начала времен Бог предназначил каждому из нас определенные добрые дела, и после спасения по благодати мы должны творить эти дела. Дела следуют за спасением, а не предшествуют ему.

Текст надписи, которая была помещена над головой Христа на кресте, во всех Евангелиях звучит по-разному:

• "Сей есть Иисус, Царь Иудейский" (Мф. 27:37).
• "Царь Иудейский" (Мк. 15:26).
• "Сей есть Царь Иудейский" (Лк. 23:38).
• "Иисус Назорей, Царь Иудейский" (Ин. 19:19).

Между тем, ключевая фраза "Царь Иудейский" присутствует во всех четырех вариантах. Расхождения можно объяснить по-разному.

Во-первых, в Иоанна 19:20 сказано: "Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски". Таким образом, надпись была сделана, по меньшей мере, на трех разных языках. Возможно, различия обусловлены переводом этого текста на разные языки.

Не исключено также, что в каждом Евангелии приводится только часть фразы:

• Матфей: "Сей есть Иисус [Назорей], царь Иудейский".
• Марк: "[Сей есть Иисус Назорей,] царь Иудейский".
• Лука: "Сей есть [Иисус Назорей,] царь Иудейский".
• Иоанн: "[Сей есть] Иисус Назорей, царь Иудейский".

Таким образом, полностью текст мог звучать следующим образом: "Сей есть Иисус из Назарета, царь Иудейский". В таком случае каждое Евангелие пересказывает основную часть ("царь Иудейский") надписи, но ни одно Евангелие не воспроизводит ее целиком. Тем не менее, никакие Евангелия не противоречат тому, что говорят другие Евангелия. Сведения различаются и взаимно дополняют друг друга, но не противоречат друг другу.

Большинству русскоязычных христиан ближе привычное чтение Синодального перевода: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу». Такой перевод грамматически верен: существительное θεόν — объект глагола ἀγαπῶσιν, а прилагательное πάντα, судя по всему, выступает в роли субъекта глагола συνεργεῖ. «Мы знаем, что всё (πάντα) содействует ко благу (συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν) тем, кто любит Бога (τοῖς ἀγαπῶσιν τὸν θεὸν)».

Но есть две проблемы.

Во-первых, из такого перевода может показаться, что некое абстрактное «все» само по себе каким-то образом содействует ко благу. Это попросту не так. Во вселенной нет никакой магической силы, которая гарантирует, что все происходящее будет для нас благом. Геноцид — не благо. Сексуальное, физическое или эмоциональное насилие — не благо. Смерть ребенка — не благо.

Во-вторых, слово πάντα может стоять в винительном падеже, и тогда субъект глагола συνεργεῖ не указан. В таком случае существительное θεόν играет роль как прямого дополнения глагола ἀγαπῶσιν, так и неявного подлежащего глагола συνεργεῖ (οῖς ἀγαπῶσιν τὸν θεὸν πάντα συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν). Слово θεόν находится достаточно близко к συνεργεῖ, чтобы такое прочтение было возможно. Если так, то πάντα стоит в аспектном винительном падеже (accusative of respect). Преимущество такого перевода заключается в том, что в нем есть смысл. Бог во всех ситуациях действует на благо нам.

Именно этими соображениями объясняются альтернативные варианты (иногда вынесенные на поля), присутствующие в более современных переводах: «Бог все обращает во благо» (НРП) или «Он во всём содействует ко благу» (Кассиан). На полях некоторых переводов есть пометка, что в некоторых рукописях текст Рим. 8:28 звучит чуть иначе: πάντα συνεργεῖ [ὁ θεὸς] εἰς ἀγαθόν. Несомненно, такое более длинное чтение призвано прояснить более короткий текст оригинала, однако смысл его оно передает правильно.

Если в этом стихе вас напрягает мысль о том, что все происходящее благо само по себе, вам следует понять, что Павел имел в виду вовсе не это. Бог действует в любой ситуации, направляя ее ко благу. Наш всемогущий Бог позволяет Своим детям оказываться лишь в тех ситуациях, которые могут быть обращены им на пользу. Мне больше нравится перевод «Бог во всем содействует ко благу». Он сохраняет грамматику текста и имеет смысл в реальном мире.

И не забывайте: это обещание дано лишь тем, кто любит Бога, а не всему миру. Вот почему греческий текст начинается с фразы «любящим Бога».

Но, возможно, самый интересный вопрос связан с тем, что следует понимать под «благом». Следующие два стиха проливают свет на то, что имел в виду Павел. Беда в том, что, разделяя одно греческое предложение на несколько русских, мы теряем подсказки, которые предлагает нам более широкий контекст. Стихи 29-30 поясняют, что «благо» — это когда Бог во всех ситуациях действует ради Своих детей, ради их блага, потому что Его всевластие всегда движется от Его предведения к нашему прославлению. Он знал нас еще до начала времен и предопределил блага, которые мы, как его дети, получим. И величайшее из этих благ — быть подобными образу Его Сына. Вот, что Павел называет «благом».

Нам, конечно же, хочется вложить в слово «благо» свой смысл — отсутствие боли и наличие удовольствий. Ересь здоровья и преуспевания стрижет Божьих овец с помощью этого извращенного толкования освящения. И, положа руку на сердце, большинство из нас хотело бы страдать чуть меньше, даже если бы в результате мы стали чуть меньше похожи на Иисуса. Но Бог не спрашивал у нас, какой смысл вкладывать в слово «благо», — это одно из преимуществ божественности.

Радость христианину дарует сердечная вера в то, что Бог действует посреди внешне беспорядочных жизненных событий, используя наши страдания и разочарования, чтобы обратить их в Свое благо (которое должно быть и нашим благом), и нет ничего лучше, чем быть похожим на Иисуса или «быть подобными образу Сына».

На основании 1 Кор. 13:2 (также 12:9) и Мф. 7:22 мы отмечаем, что Иисус здесь говорит о харизматической вере, которой можно обладать даже при отсутствии спасающей веры, и которую можно потерять, не утратив спасающей веры. В предстоящем ученикам великом труде харизматическая вера была крайне необходима. Выражения, которые использует Иисус, образны: сказать горе, чтобы она обрушилась в море, и тут же увидеть, как гора это делает, — прекрасный пример того, что невозможно для человека, но (не будем забывать об этом) легче легкого для Бога. В Мф. 17:20 Иисус сам истолковывает это выражение: "ничего не будет невозможного для вас" (см. Мк. 10:27). Нечто может казаться невозможным, но так никогда не бывает.

Разумеется, Иисус говорит о Своих учениках и о том, с чем им предстоит столкнуться в своем служении. Неверующие буквалисты могут потребовать от ученика передвинуть одну или две горы и расхохотаться, когда он не сумеет этого сделать; слепые фанатики могут искушать Господа, требуя, чтобы Он исполнил Свое слово, сделал то, чего это слово никогда не подразумевало, и даже могут убедить себя в том, что их сумасбродная затея осуществилась. Однако ни то, ни другое заблуждение не ставит под сомнение истинность обещание в его настоящем смысле. Бог не делает ничего глупого, ничего бесполезного, ради показухи; при этом именно Своей силой Он наделяет учеников Иисуса, чтобы они выполняли поручение, которое Он дал им как ученикам. Вспомните, как Гедеон с 300 воинами совершил невозможное; как апостолы после Пятидесятницы распространили Евангелие Иудее и во всем мире; и как Божья сила действовала во множестве святых во все века.