Но как же, скажешь, Он пошел на праздник, когда прежде сказал: не взыду? Он не просто сказал: не взыду, но прибавил: теперь, то есть вместе с вами: яко время Мое не у исполнися (ст. 8). Но ведь Он имел быть распят в следующую Пасху, – почему же бы и Ему не идти? Если же не пошел потому, что еще не настало Его время, то следовало бы и совсем не ходить. Но Он пошел не для того, чтобы пострадать, а чтобы преподать им учение. Зачем же тайно? Мог Он, конечно, пойти и явно, и быть среди иудеев, и удержать их неистовое нападение, что нередко и делал, но Он не хотел так действовать всегда. Если бы Он пришел явно и опять поразил их слепотою, то этим яснее выказал бы Свое Божество и еще более открыл бы его, чего пока не следовало делать. Но так как они (Его братья) думали, что Он остался по малодушию, то (Своим появлением на праздник) Он, напротив, показывает и безбоязненность, и мудрую предусмотрительность, а равно и то, что Он, наперед зная время, в которое пострадает, с наступлением этого времени вполне охотно пойдет во Иерусалим. Мне, впрочем, кажется, что в словах: вы взыдите Он высказывает и такую мысль: не думайте, что Я принуждаю вас против воли оставаться со Мной; а в следующих затем: время Мое не у исполнися показывает, что Ему надлежало еще совершать и чудеса, и говорить беседы, чтобы и больше уверовало народа, и тверже стали ученики, видя дерзновение Учителя и все, что Он потерпел.

В Иоанна 7:1-8 братья подначивают Иисуса пойти в Иерусалим на праздник Кущей. Господь отвечает им: «Вы пойдите на праздник сей; а Я не пойду на сей праздник (ἐγὼ οὐκ ἀναβαίνω εἰς τὴν ἑορτὴν ταύτην), потому что Мое время еще не исполнилось». Однако в стихе 10 евангелист сообщает, что Иисус все-таки пошел в Иерусалим. Неужели Он обманул братьев?

Вне всякого сомнения, именно поэтому появилось альтернативное чтение: «Я еще не [οὔπω вместо οὐκ] пойду на сей праздник». Одно из основных правил текстологии — всегда следует отдавать предпочтение «более трудному» варианту. Иными словами, необходимо понять, какое чтение с наибольшей вероятностью могло быть изменено, и принять его за оригинал.

Хотя внешние свидетельства в пользу οὔπω достаточно серьезны (P66, P75, Codex Vaticanus, но не Codex Sinaiticus), внутренняя логика ситуации не позволяет думать, что переписчик заменил οὔπω на οὐκ, поставив тем самым под сомнение честность Иисуса.

Объяснение проблемы следует искать во фразе «Мое время еще не исполнилось». Как поясняет Дональд Карсон, «план поездок Иисуса составляет Отец», а потому время для поездки в Иерусалим в тот момент еще не пришло. Но Иисус отправился на праздник, когда Его послал туда Отец.

В этом стихе один предлог («от», ἀπό) управляет двумя объектами («Бога» и «Христа Иисуса»). С точки зрения грамматики, это означает, что, по мнению Павла, два объекта каким-то образом действуют в унисон, как один. Будь «Бог» и «Иисус» совершенно разными, независимыми существами, нормальная грамматика греческого языка требовала бы повторения предлога («от Бога и от Иисуса»). Но единственный предлог означает, что два объекта следует рассматривать как единое целое.

Но какова в точности природа этого единого целого? Как всегда, грамматика предлагает нам спектр возможностей, но окончательное решение подсказывает контекст. По меньшей мере, можно сказать, что в представлении Павла Бог и Иисус действуют в таком единстве, что вместе провозглашают «благодать, милость, мир». В своем комментарии я называю этот оборот «христологически значимой грамматической структурой» (с. 8). Точно такая же конструкция стихом выше свидетельствует, что апостольство Павлу было даровано «по повелению», исходящему и от Бога, и от Иисуса. Бог и Иисус, действуя как единое целое, призвали Павла на служение апостола.

Такого рода утверждения не являются решающим доказательством божественности Христа. Это учение опирается, главным образом, на то, что в Библии Иисус предстает как «объект поклонения, совершитель спасения, творец, тот, кто прощает грехи, высший судья, тот, к кому обращаются в молитве, тот, кто обладает качествами Бога, и тот, кто носит ветхозаветные имена Бога» (мой комментарий, с. 426), а также на прямые указания, подобные Ин. 10:30 и Титу 2:13.

И все-таки, эти менее заметные утверждения важны, поскольку они косвенно показывают, каких представлений об Иисусе естественным образом придерживались библейские авторы. Об этом свидетельствует титул «Спаситель», который в Пастырских посланиях употребляется применительно и к Богу, и к Иисусу. Мы видим это в таких стихах, как Лк. 8:39. Иисус говорит: «Возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог». И исцелившийся бесноватый «пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус».

Поэтому ничуть не странно видеть, как библейские авторы переходят к более явным указаниям на божественность Иисуса — например, в конце Пастырских посланий, в Титу 2:13, где сказано, что мы ожидаем «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». И это утверждение — не более чем отзвук собственных слов Иисуса: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30).

Интересно наблюдать за тем, как библейские авторы осторожно очерчивают контуры Троицы. Они исповедуют полную божественность Христа, но при этом тщательно избегают модализма — учения о том, что есть только одна божественная Личность, Которая по-разному Себя проявляет. Иисус — совершенный Бог, но Бог — это не только Иисус.

Иисус и Его Отец — одно, так что Они ниспосылают Свои благодать, милость и мир Тимофеют и всем Своим истинным последователям. Но меня поражает другое — то, каким образом Писание связывает это единство Божества с единством верующих в Церкви. По крайней мере, с тем единством, которое должно между ними быть. Иисус молится: «…да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21).

Божественность Иисуса Христа и Иоанна 1:1

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанна 1:1)

Общество Сторожевой Башни переводит этот стих иначе, нежели христиане (в том числе и авторы Синодального перевода). Особенный интерес вызывает последняя часть предложения:

«В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было богом» (Иоанна 1:1, ПНМ).

Точка зрения Сторожевой Башни

Почему в «Переводе нового мира» текст Иоанна 1:1 звучит иначе, чем в общепризнанных христианских переводах? Сторожевая Башня поясняет:

В греческом койне — общепринятом греческом языке — был определенный артикль, но не было неопределенного артикля. Поэтому, если перед существительным, представляющим именную часть составного сказуемого, не стоит определенный артикль, это существительное в зависимости от контекста может быть неопределенным, то есть выражать его принадлежность к ряду ему подобных.

В журнале Journal of Biblical Literature говорится, что выражения, «в которых глаголу предшествует именная часть составного сказуемого без артикля, как правило, имеют качественную характеристику». Как отмечается в журнале, это указывает на то, что логос можно назвать богоподобным. Об Иоанна 1:1 там говорится: «То, что именная часть составного сказуемого имеет качественную характеристику, настолько очевидно, что существительное [теос] нельзя рассматривать как определенное, то есть выражающее его единичность».

Таким образом, в Иоанна 1:1 подчеркивается качество Слова, что оно было «божественным», «богоподобным», «богом», но не Всемогущим Богом ^{[Следует ли верить в Троицу? Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1998. C. 27]}.

Из этого заявления Сторожевой Башни следует, что слово theos в последней части этого стиха (1) неопределенное и (2) «имеет качественную характеристику», а потому его следует переводить как «божественный», «богоподобный» или «бог», чтобы избежать отождествления Слова со Всемогущим Богом.

Определимся с терминами

Проблема, поднятая Сторожевой Башней, относится к сфере грамматики греческого языка, которая сама по себе довольно сложна. Поэтому мы начнем с того, что поясним значение некоторых терминов, использованных в приведенной выше цитате.

Именная часть составного сказуемого

Именное составное сказуемое состоит из глагола-связки, выражающего грамматическое значение, и именной части (имени прилагательного, имени существительного и др.), выражающей его основное лексическое значение. В предложении «Бог есть свет», к примеру, «есть свет» — это именное составное сказуемое, а «свет» — его именная часть.

Артикль

Поскольку в греческом языке есть только один артикль, определенный, некоторые ошибочно полагают, что существительные с артиклем — всегда определенные, а существительные без артикля — всегда неопределенные. На самом деле, существительное без артикля может быть и определенным, и неопределенным — решающим фактором в данном случае является контекст ^{[A. T. Robertson. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Nashville TN: Broadman Press, 1923), pp. 790-791]}.

Определенное существительное

Определенное существительное указывает на конкретный, уникальный объект. Существительное считается определенным, если при нем есть определенный артикль. Однако в греческом языке на определенность существительного указывает не только артикль ^{[A. T. Robertson. A New Short Grammar of the Greek New Testament (NY: Richard R. Smith Inc., 1931), p. 282]} — существительное без артикля тоже может быть определенным. В русскоязычных переводах определенность слова theos в последней части Иоанна 1:1 подчеркивается заглавной буквой «Б» в слове «Бог».

Неопределенное существительное

Грамматисты называют «неопределенными» существительные, которые не имеют признаков определенности. Неопределенное существительное указывает на некий объект, ничем не отличающийся от других аналогичных объектов.

Качественное существительное

Иногда в греческом языке существительное указывает не на принадлежность объекта к какому-то классу, а на тот факт, что объект обладает качественными характеристиками, свойственными определенному классу. Грамматисты называют такие существительные «качественными». Иногда говорят, что качественные существительные адъективированы, т. е. используются в качестве прилагательных. Воспользовавшись конструкцией «и Слово было богом», создатели русского Перевода нового мира Христианских Греческих Писаний объяснили свое решение тем, что «в русском языке в подобных конструкциях существительные пишутся со строчной буквы, что указывает на качества или характер» ^{[Приложение 3. Иисус — богоподобный, божественный // Христианские Греческие Писания — Перевод нового мира. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, 2001. C. 1435]}. Иными словами, такой перевод должен был подчеркнуть качественную природу существительного «бог» в последней части Иоанна 1:1.

Статья Харнера

Статья из альманаха Journal of Biblical Literature, на которую Общество Сторожевой Башни ссылается в приведенной выше цитате, была написана Филипом Б. Харнером ^{[Там  же]}. Сторожевая Башня верно излагает точку зрения автора: именные части составных сказуемых, не имеющие артикля и стоящие перед глаголом-связкой, имеют качественный характер и указывают не на сущность, а на качество. Однако Свидетели Иеговы на этом не останавливаются и приписывают Харнеру утверждение, что «логос можно назвать богоподобным» ^{[Следует ли верить в Троицу? С. 27]} (не подкрепляя, однако, свои слова ни ссылкой, ни цитатой), и приходят к следующему выводу: «В Иоанна 1:1 подчеркивается качество Слова, что оно было „божественным“, „богоподобным“, „богом“, но не Всемогущим Богом» ^{[Там же]}. В итоге Сторожевая Башня вкладывает в уста Харнера мысль, что качественные существительные лишь указывают на подобие одного объекта другому, но не позволяют говорить об их равенстве. Между тем сам Харнер считает такое толкование недопустимым, и вскоре мы в этом убедимся.

В своей статье Харнер приводит примеры грамматических конструкций, которые Иоанн мог бы использовать, но не использовал ^{[Philip В. Harner. Qualitative Anarthrous Predicate Nouns: Mark 15:59 and John 1:1. Journal of Biblical Literature 92 (March 1973), pp. 84-85]}. Если бы апостол написал ho logos en ho theos, получилось бы, что понятия logos и theos тождественны и взаимозаменяемы. Христиане не согласятся с таким утверждением, поскольку оно предполагает, что Христос — это Отец. Если бы Иоанн написал ho logos en theos, это, вероятно, означало бы, что logos является „богом“ в общем смысле, неким божественным существом, отличным от ho theos, — именно так выглядит позиция Свидетелей Иеговы. Если бы Иоанн написал ho logos en theios, это означало бы, что logos „божественен“ [theios], но непонятно, в каком смысле или в какой степени. Возможно, это также подразумевало бы, что logos, будучи всего лишь theios [божественным], занимает низшее положение по отношению к theos [Богу]. Заметьте, что оба последних предположения соответствуют учению Сторожевой Башни. Харнер недвусмысленно утверждает, что апостол Иоанн хотел сказать о logos нечто иное, нежели перечисленные выше варианты ^{[Там же. P. 85]} (в частности, нечто иное, нежели учение Сторожевой Башни).

Каким же образом этот стих понимает сам Харнер? Он пишет:

Брюс Ваутер коротко и ясно растолковывает смысл этой грамматической конструкции: «Слово божественно, но рамки божества не ограничиваются одним лишь Словом, поскольку выше речь идет о Его отличии от другой божественной Личности»… Bayтер, без сомнения, хотел сказать, что Слово «божественно» в том же смысле, в котором божественен ho theos. Однако английский язык не настолько гибок в этом отношении, как греческий ^{[Там же. P. 85-86]}.

Иными словами, назвать Иисуса Христа «божественным» будет не совсем правильно, потому что слово «божественный» недостаточно конкретно, — следует говорить, что Иисус Христос божественен точно так же, как и Отец. [Дэниел Б. Уоллас, как видно из сказанного ниже, считает так же]. Развивая свою мысль, Харнер прибегает к классической тринитарной терминологии: «По-видимому, данную грамматическую конструкцию можно перевести так: „Слово имело ту же природу, что и Бог“. Такой вариант передает мысль Иоанна, которая, насколько я понимаю, заключается в том, что ho logos, будучи ничуть не меньше ho theos, имел природу theos» ^{[Philip В. Harner. P. 87]}. Объяснение Харнера прекрасно укладывается в рамки классического тринитарного богословия: три Личности, одна сущность.

Остается лишь заметить, что согласно Писанию божественной «природой» обладает только Бог и никто другой — ни человек, ни ангел. Библия говорит, что есть только один истинный Бог (Ис. 43:10; 44:6-8; Иер. 10:10; Ин. 17:3; 1 Тим. 2:5; Иак. 2:19; 1 Ин. 5:20), Который не имеет Себе подобных по природе и свойствам (3 Цар. 8:23; 1 Пар. 17:20; Пс. 85:8; Ис. 40:18, 25: 44:7; 46:5, 9; Иер. 10:6-7). Если Иисус обладает природой Бога, Он и есть Бог.

А. Т. Робертсон

Выше мы уже ссылались на мнение А. Т. Робертсона — Общество Сторожевой Башни в своих публикациях тоже не раз цитировало его работы ^{[Следует ли верить в Троицу? С. 22; Сторожевая башня. 1994. 15 апреля. С. 27; 1994. 15 октября. С. 19; 1992. 1 марта. С. 23; 1989. 1 января. С. 6; 1985. 1 августа. [На англ. яз.]. P. 14; 1980. 15 августа. [На англ. яз.]. P. 20; 1979. 15 июля. [На англ. яз.]. P. 12; 1979. 15 октября. [На англ. яз.]. P. 7; 1979. 15 декабря. [На англ. яз.]. P. 30; 1978. 15 января. [На англ. яз.]. P. 30; 1974. 15 июля. [На англ. яз.]. P. 422; 1974. 15 декабря. [На англ. яз.]. P. 750; 1973. 1 марта. [На англ. яз.]. P. 140; 1970. 15 января. [На англ. яз.]. P. 49; 1970. 15 мая. [На англ. яз.]. P. 304; 1970. 1 декабря. [На англ. яз.]. P. 726]}. Робертсон перечисляет несколько видов грамматических конструкций, в которых определенное существительное употребляется без артикля. Он призывает нас учитывать не только непосредственный, но и исторический контекст отрывка. Иными словами, если вызывающий сомнение оборот подпадает под одну из категорий, которые исторически считаются определенными (даже если существительное употреблено без артикля), у нас есть основание предполагать, что автор употребил его в определенном смысле.

Давайте обратимся к одному из разделов «Краткого перечня различных типов определенных конструкций, в которых отсутствует артикль», составленного Робертсоном ^{[А. Т. Robertson. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research. P. 791]}. В подразделе Н («В именной части составного сказуемого») мы читаем: «В именной части составного сказуемого артикль зачастую отсутствует», — ив качестве примера дана ссылка на Иоанна 1:1 ^{[Там же. P. 794]}. Другие объяснения не нужны. Наш случай точно соответствует одному из установленных Робертсоном типов определенных конструкций, в которых отсутствует артикль.

Правило Колуэлла

В 1993 году лингвист Э. К. Колуэлл опубликовал работу об определенных существительных, употребленных без артикля и выступающих в качестве именной части составного сказуемого. Опираясь на это исследование, некоторые толкователи утверждали, что слово theos в Иоанна 1:1 должно быть определенным. Но такой вывод неправомерен. Если не вдаваться в подробности, Колуэлл в своей работе рассматривал только определенные существительные. Правило, которое он вывел, звучит так: «Определенные существительные, выступающие в роли именной части составного сказуемого и предшествующие глаголу-связке, обычно употребляются без артикля» ^{[Е. С. Colwell. А Definite Rule for the Use of the Article in the Greek New Testament. Journal of Biblical Literature 52 (1933), p. 20]}. Таким образом, из этого правила следует лишь один вывод: даже если считать существительное theos в Иоанна 1:1 определенным, отсутствие артикля перед ним вполне объяснимо, поскольку слово theos выступает в роли именной части составного сказуемого и стоит перед глаголом-связкой.

Дэниел Б. Уоллас, один из ведущих специалистов в области грамматики новозаветного греческого языка, сравнил данные, которыми пользовались Колуэлл и Харнер:

Исследования Харнера и Диксона показывают, что существительные в роли именной части составного сказуемого, употребленные без артикля и предшествующие глаголу, все-таки носят более определенный характер, нежели существительные в роли именной части сказуемого, употребленные без артикля и стоящие после глагола-связки, а также что существительное в роли именной части составного сказуемого, стоящее после глагола, обычно является качественным или неопределенным. Теперь можно сформулировать общее правило толкования данной конструкции: существительное в роли именной части составного сказуемого, не имеющее артикля и предшествующее глаголу, как правило, является качественным, иногда — определенным и лишь в очень редких случаях — неопределенным. Ни одно из двух исследований не выявило случаев использования неопределенного существительного в роли именной части составного сказуемого. Мы допускаем, что в Новом Завете подобные случаи есть, но такое семантическое значение рассматриваемой конструкции в наименьшей степени подкреплено фактами ^{[Daniel B. Wallace. Greek Grammar Beyond the Basics — An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1996), p. 262]}.

В Новом Завете есть и другие примеры использования «конструкции Колуэлла» — они помогают нам лучше понять ее смысл. К примеру, в Иоанна 1:14, где говорится о воплощении Слова-Христа, существительное sarks (плоть) выполняет функцию именной части составного сказуемого, не имеет артикля и стоит перед глаголом-связкой. Евангелист говорит здесь о том, что Слово стало не «какой-то конкретной разновидностью плоти» и не «одной из многих разновидностей плоти», а просто «плотью», т. е. облеклось в подлинно человеческую природу. Воплотившись, Иисус не приобрел некоторое подобие плоти, а стал плотью в буквальном смысле слова.

Создатели Перевода нового мира непоследовательны даже с точки зрения своих собственных принципов. P. X. Каунтесс пишет:

Слово theos без артикля встречается в Новом Завете 282 раза. В шестнадцати случаях из этого числа в ПНМ используются слова «бог», «боги», «божественный». 16 раз из 282 — получается, что переводчики следовали собственным принципам перевода лишь в шести процентах случаев.

Отрывок Иоанна 1:1-18 — прекрасный пример догматического своеволия ПНМ. Слово theos встречается в этом тексте восемь раз — в стихах 1, 2, 6, 12, 13, 18, — и лишь дважды употребляется с артиклем — в стихах 1 и 2. Между тем ПНМ шесть раз использует слово «Бог», один раз — слово «бог» и один раз — слово «бог» с определенным артиклем [the god] ^{[R. H. Countess. The Jehovah's Witnesses New Testament: A Critical Analysis of the New World Translation of the Christian Greek Scriptures (Philipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1982), pp. 54-55. Цит. по кн.: Daniel B. Wallace. P. 267]}.

Уоллас утверждает, что грамматическая конструкция, использованная в Иоанна 1:1, подчеркивает качественный аспект Божества Иисуса — не в том смысле, что Слово обладало некоторыми божественными качествами и не было Всемогущим Богом, напротив: Слово обладало тем же божественным естеством, что и Отец, оставаясь самостоятельной Личностью. Если существительное theos в последней части Иоанна 1:1 качественное, оно подчеркивает, что Слово и Отец имеют одинаковую природу. Слово «божественный» было бы идеальным выбором, если бы использовалось только применительно к Богу. К сожалению, оно приобрело слишком много обыденных коннотаций (например, мы говорим о «божественном вкусе» пищи), и его можно неверно понять в том смысле, что Слово имеет некоторые, но не все качества Бога (т.е. Слово подобно богу и т. п.). [Как можно судить из приведенной выше цитаты, это обстоятельство беспокоило и Харнера]. Уоллас пишет: «Конструкция, которой воспользовался евангелист, — это самый лаконичный способ, каким он мог выразить мысль, что Слово было Богом, но при этом не было тождественно Отцу» ^{[Daniel В. Wallace. P. 269]}.

Луки 20:38

Можно ли сказать, что личность, обозначенная словом theos без артикля, непременно является божественным существом, но не Всемогущим Богом? Вовсе нет! Более того, в Луки 20:38 слово theos, предшествующее глаголу и не имеющее артикля (т. е. конструкция Колуэлла, такая же, как в Иоанна 1:1), употреблено по отношению к Отцу. Хотя стих Иоанна 1:1 сам по себе не может считаться решающим доказательством, что Иисус — Бог, его, несомненно, можно использовать как подтверждение этой истины. Непосредственный контекст стиха и свидетельство Библии в целом помогут нам правильно понять мысль Иоанна ^{[Этот аргумент был впервые предложен Робертом Боумэном: Robert М. Bowman, Jr. Jehovah's Witnesses, Jesus Christ, and the Gospel of John (Grand Rapids: Baker, 1989), pp. 48-49]}.

Контекст

Не известен ни один случай, когда ранние отцы Церкви ссылались бы на Иоанна 1:1 в доказательство божественности Иисуса Христа. Однако Афанасий Великий цитировал первую часть стиха: «В начале было Слово», в которой видел указание на вечность Слова ^{[Афанасий Великий. К епископам Египта и Ливии — окружное послание против ариан. [Гл.] 13 // Творения: В 4 т. М.: Издание Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. Т. 2. С. 27]}. Именно это он считал ключевым моментом в споре ариан и тринитариев. Проблема не сводилась к тому, что одна группа называла Иисуса «Богом», а другая нет. В конце концов, в Ветхом Завете «богами» назывались ангелы и судьи (Пс. 8:5, 81:6). Ключевой момент заключался в том, что тринитарии считали Иисуса вечным, тогда как ариане, подобно современным Свидетелям Иеговы, называли Его творением. Следует помнить, что именно этот ключевой вопрос является решающим в споре о божественности Христа. Если Иисус вечен, то Он — Бог и Свидетели Иеговы не правы. К счастью для нас, решение этой проблемы есть в Иоанна 1:3! Иоанн пишет о Слове, что «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Если Иисус сотворил все, и ничто не начало быть иначе, чем через Него, Он Сам не может быть творением! Таким образом, Иоанна 1:3 ставит жирный крест на предложенном Сторожевой Башней толковании Иоанна 1:1.

Сторожевая Башня утверждает, что сначала Иегова сотворил архангела Михаила (которого мы теперь знаем под именем Иисуса), а уже потом, через него, — все остальное. Это прямо противоречит не только сказанному в Иоанна 1:3, но и пророчеству Исаии, в котором Иегова говорит: «…Я — Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю…» (Ис. 44:24). Из приведенных слов явствует, что Иегова сотворил все один, — следовательно, теория Сторожевой Башни, что Он сотворил все с помощью божественного создания, архангела Михаила, неверна. Поскольку Иисус вечен, — о чем свидетельствует Иоанна 1:3, — мы должны отвергнуть любой перевод, из которого следует, что Он был божественным, но не был Богом в том же смысле, что и Отец.

Свидетели Иеговы настаивают на том, что Иисус Христос не может быть Всемогущим Богом, поскольку ранее, в Иоанна 1:1, сказано, что Слово было у Бога. Мы согласны, что Бог (ho theos), о котором говорится в начале стиха, и Слово (ho logos) — две разные личности. Под ho theos Иоанн имеет в виду Отца. Однако мы не согласны с утверждением Обществом Сторожевой Башни, что отсутствие артикля (когда слово theos употребляется применительно к Иисусу) делает Слово в каком-то смысле меньшим Богом. Греческая грамматика предлагает множество объяснений, почему слово theos в этом контексте попросту не должно иметь артикля.

Историческая христианская точка зрения

Тринитарии (т. е. сторонники учения о Троице) отождествляют ho theos из первой части Иоанна 1:1 с Отцом, a theos из последней части стиха — со Словом, т. е. Иисусом Христом, и это полностью соответствует утверждению, что Отец и Сын, будучи разными личностями, имеют одну и ту же сущность (природу). Обратите внимание на различие в терминах: тринитарии верят, что Бог существует в трех Лицах (личностях), но имеет только одну сущность. Таким образом, тринитарное богословие отвергает учение Сторожевой Башни, что Христос отличается от Отца по природе, т. е. является «богом, но не Всемогущим Богом», божественным творением, но не вечным Творцом.

Выводы

Так что же Иоанн имел в виду на самом деле? Хотел ли он при помощи такой грамматической конструкции показать, что Иисус — богоподобное существо в том же смысле, в каком Библия называет «богами» ангелов? Изучив все грамматические нюансы, мы видим, что это не так. Свидетели Иеговы считают очень важным, что в Иоанна 1:1 отсутствует артикль. Но, как отмечают Робертсон и Колуэлл, определенные существительные в роли именной части составного сказуемого часто используются без артикля. Грамматическая же конструкция отрывка не дает нам никаких оснований считать существительное theos неопределенным. Харнер и Уоллас высказали предположение, что это существительное может быть качественным. Но, как указывают те же Харнер и Уоллас, если существительное theos качественное, ho logos не только обладает теми же качествами, что и theos, но и принадлежит к тому же классу, — иными словами, Логос является Богом, или, говоря словами Харнера, «ho logos, будучи ничуть не меньше ho theos, имел природу theos». Мы также убедились, что в Луки 20:38 Бог Отец назван theos при помощи аналогичной грамматической конструкции (существительное в роли именной части составного сказуемого, употребленное без артикля и предшествующее глаголу). Грамматический анализ, если правильно интерпретировать его результаты, приводит нас к заключению, что толкование Сторожевой Башни в высшей степени невероятно. С учетом же непосредственного контекста (в особенности Иоанна 1:3), невероятное становится невозможным. Иисус вечен, а потому заслуженно именуется Богом. Хотя Иисус и Отец — разные Личности, Иисус является Богом в том же смысле, что и Отец!

Является ли ношение креста идолопоклонством?

Учение Сторожевой башни. Исход 20:4-5 в «Переводе нового мира» звучит так: «Не делай себе никакого изображения того, что на небе вверху, или на земле внизу или в воде ниже земли. Не поклоняйся и не служи им, поскольку я, Иегова, Бог твой, один Бог, которому ты должен поклоняться, навлекающий наказание за грехи отцов на детей до третьего и четвертого поколения ненавидящих меня» (пер. с англ.).

Свидетели Иеговы говорят, что Исход 20:4-5 запрещает ношение крестов, поскольку крест является «изображением» и, следовательно, идолом. В книге Let God be True говорится: «Закон [относительно изображений] был дан им из среды облаков, тьмы и огня, и нельзя было различить никакой формы — именно для того, чтобы предотвратить попытки людей сотворить изображение Всемогущего Бога. Таким образом, его закон стал оградой, защитой для народа, который постоянно жил в окружении поклоняющихся идолам народов» ^{[Let God Be True (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1946), p. 146 (вставка автора)]}. Следовательно, говорят нам, было бы полной глупостью использовать крест в качестве символа христианства.

Библейское учение. В этом отрывке из Книги Исход, если рассматривать его в контексте, речь идет об идолах, которым поклоняются люди ^{[Norman Geisler and Thomas Howe. When Critics Ask: A Popular Handbook of Bible Difficulties (Wheaton, IL: Victor Books, 1992), p. 84]}. Соответственно, запрет касается только объектов поклонения ^{[Evangelical Commentary on the Bible, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), p. 54]}. Поскольку христиане не поклоняются кресту, сказанное в Исходе 20:4-5 к ним неприменимо. Христиане превозносят Христа и только Его одного, и именно по этой причине носят крест, свидетельствующий, что они поклоняются Христу.

Эту заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» , Бог дал из-за того, что Израиль прожил какое-то время в Египте. Египтяне делали идолов и изображения ложных богов, имеющие сходство с небесными, земными и морскими существами. Бог повелел не делать таких изображений. Нужно хранить верность лишь Ему одному. Поклонение каким-то другим богам недопустимо.

Этот запрет не имеет никакого отношения к изображению креста, поскольку мы не поклоняемся ему и не обожествляем его.

Является ли ношение креста идолопоклонством?

Учение Сторожевой башни. 1 Коринфянам 10:14 в «Переводе нового мира» звучит так: «А потому, возлюбленные, убегайте от идолопоклонства». Опираясь на подобные отрывки, Общество Сторожевой Башни отвергает любую форму идолопоклонства. Они говорят, что первая Церковь боролась с идолопоклонством столь же решительно ^{[Let God Be True (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1946), p. 148]}.

На основании 1 Коринфянам 10:14 Свидетели Иеговы утверждают, что носить крест и почитать его как символ христианства нельзя, потому что это идолопоклонство ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 92]}. Книга Reasoning from the Scriptures спрашивает: «Что бы вы почувствовали, если бы вашего лучшего друга казнили по ложному обвинению? Вы что, сделали бы себе копию орудия казни? Вы хранили бы ее как драгоценность или вышвырнули прочь?» ^{[Там же]} Сама мысль о почитании креста абсурдна, говорят Свидетели.

Библейское учение. Для начала согласитесь с тем, что сказано в 1 Коринфянам 10:14 (в контексте): мы должны избегать идолопоклонства. Тот, кто считает, что крест сам по себе свят и достоин поклонения или почитания, не прав. Но если человек всего лишь носит на шее изображение креста, это еще не означает, что он поклоняется идолам.

Нужно учитывать, что коринфские христиане (к которым обращено Первое послание к коринфянам) были выходцами из языческой культуры, в которой процветало необузданное идолопоклонство. В Коринфе были храмы Аполлона, Асклепия, Деметры, Афродиты и других языческих богов и богинь, которым поклонялись горожане. Поэтому Павел писал об очень актуальной для коринфян проблеме ^{[F. W. Grosheide. 1 Corinthians. New International Bible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), p. 230]}.

Но в этом контексте ничего не говорится о ношении крестиков. Нося на себе изображение креста, христиане не поклоняются ему. Скорее, крестик является для них внешним свидетельством того, что они верят в Евангелие креста — в то, что Христос умер за наши грехи и воскрес из мертвых. Таким образом, крест воплощает в себе поклонение Христу, а потому ношение креста никак нельзя считать формой идолопоклонства.

Грех ли праздновать дни рождения?

Учение Сторожевой башни. Евангелие от Матфея 14:6-10 в «Переводе нового мира» звучит так: «Но когда праздновался день рождения Ирода, дочь Иродиады танцевала там и угодила Ироду, так что он с клятвой пообещал дать ей все, чего бы она ни попросила. Тогда она, по наущению своей матери, сказала: „Подай мне сюда на блюде голову Иоанна Крестителя“. Царь опечалился, но ради своих клятв и возлежавших с ним велел дать ей; и послал обезглавить Иоанна в тюрьме».

Свидетели Иеговы говорят, что христианам не следует праздновать дни рождения, поскольку язычник Ирод тоже праздновал и в тот день приказал обезглавить Иоанна Крестителя. Принимать участие в праздновании дня рождения значит участвовать в языческом обряде и нарушать святой закон Бога. Поэтому ни один истинный последователь Иеговы не станет праздновать день рождения.

Грех ли праздновать дни рождения?

Учение Сторожевой башни. Бытие 40:20-22 в «Переводе нового мира» выглядит так: «А на третий день случился день рождения фараона, и он устроил пир для всех своих слуг и вспомнил о главном виночерпии и главном хлебодаре среди слуг своих. Соответственно, он восстановил главного виночерпия в должности виночерпия, и тот продолжал вкладывать чашу в руку фараона. Но главного хлебодара он повесил [убил], в точности, как и истолковал Иосиф» (пер. с англ.).

По словам Свидетелей Иеговы, ничто из записанного в Библии не включено туда просто так, без причины (2 Тимофею 3:16-17), — даже исторические повествования о деяниях язычников в библейские времена. Поскольку Библия представляет дни рождения в негативном свете, христианам не следует их праздновать ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), pp. 68-69]}. Если говорить конкретнее, Свидетели Иеговы утверждают, что празднование дней рождения — порочная практика, поскольку развращенный фараон праздновал свой день рождения и в этот день казнил кого-то. Следовательно, христианам не следует отмечать этот праздник.

Библейское учение. Данное учение Сторожевой Башни представляет собой типичный пример ошибки, известной как «обвинение по ассоциации». Считать, что какой-то день порочен лишь потому, что в этот день случилось нечто плохое, — поистине извращенная логика. Бытие 40:20-22 доказывает порочность фараона, но никак не дней рождения. Конечно, в Писании нет повеления праздновать дни рождения, однако нет и оснований считать, что Бытие 40:20-22 или какой-то иной стих запрещает.

Стоит также отметить, что в свой день рождения фараон сделал и нечто хорошее — он амнистировал главного виночерпия (Бытие 40:21). Он выпустил человека на свободу!

Вот что говорит об обычае празднования дня рождения в библейские времена исследователь Библии Е. М. Блэйклок:

Празднование годовщины своего рождения — всеобщая практика, поскольку в большинстве человеческих городов жизненные права и обязанности привязаны к достижению определенного возраста. В сохранившихся данных переписи населения, датируемых 48 г. н. э., тщательно записан возраст учтенных людей — в соответствии с римским законом о переписях, который предусматривал наблюдение и счисление дней рождения. В соответствии с 12-й главой Книги Левит, рождение ребенка сопровождалось определенными обрядами и церемониями. По Закону Моисееву, авторитет и общественное положение человека зависели, главным образом, от его возраста. Родители слепорожденного говорили, что их сын «в совершенных летах» (Ин. 9:21). В том, что Иисус пришел в храм, когда Ему исполнилось двенадцать лет, был особый смысл. Несмотря на отсутствие документальных подтверждений, представляется очевидным, что значение дня рождения отмечалось ежегодно ^{[E. M. Blaiklock. Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. Merrill C. Tenney, vol. 1 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1978), p. 616]}.

С исторической точки зрения с днями рождения, о которых говорилось выше, не ассоциировалось ничто порочное.

Многие исследователи Библии (Альберт Барнс, Адам Кларк, Роберт Джемисон, Эндрю Фоссет и Дэвид Браун) полагают, что в Книге Иова 1:4 есть упоминание о днях рождения ^{[См.: Evangelical Commentary on the Bible, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), p. 342; Albert Barnes. Job; Psalms. Barnes' Notes on the Old & New Testaments (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), p. 95. См. также: David A. Reed. Jehovah's Witnesses: Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 25]}: «Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своем доме в свой день, и посылали, и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними». Адам Кларк отмечает: «Похоже, здесь идет речь о празднике дня рождения. Когда у кого-то из сыновей Иова наступал день рождения, он приглашал своих братьев и сестер на пир; и этот обычай соблюдал каждый» ^{[Adam Clarke. The Bethany Parallel Commentary — Old Testament (Minneapolis, MN: Bethany House, 1980), p. 870]}. (Обратите внимание, что в Книге Иова 3:1-3 фраза «свой день», похоже, означает «день рождения».)

Между тем в тексте нет и намека на то, что дети Иова занимались в этот день чем-то предосудительным. Их празднества не кажутся языческим обычаем. И уж, конечно, Иов не осуждал детей за то, что они отмечали дни рождения. Если бы дни рождения были оскорбительны для Иеговы, то Иов — «непорочный, справедливый и богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов 1:1) — запретил бы им устраивать такие праздники.

«Истребление» из Божьего народа?

Учение Сторожевой башни. Левит 7:26-27 в «Переводе нового мира» звучит так: «И ты не должен есть никакой крови ни в каких местах, где ты обитаешь, будь то кровь птиц или кровь зверей. Любая душа, которая будет есть какую-либо кровь, должна быть истреблена из своего народа» (пер. с англ.). «Преступление» переливания крови настолько серьезно, что оно наказывается «истреблением» из Божьего народа. Справочник Aid to Bible Understanding сообщает: «Сознательное нарушение этого закона о святости крови означало „истребление“, т. е. смерть» ^{[Aid to Bible Understanding (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1971), p. 244. См. также: Сторожевая башня. 1994. 15 апреля. С. 31]}.

Таким образом, Бог считает принятие крови в пищу очень серьезным проступком. Сегодня, если какой-то Свидетель Иеговы соглашается на переливание крови, его лишают общения. С этого момента родственники и друзья должны избегать общения с провинившимся и не могут с ним даже здороваться.

^{[Весной 2000 г. решением Руководящего совета Общества Сторожевой Башни в политику организации относительно переливания крови были внесены некоторые изменения. В изданном Обществом пресс-релизе было разъяснено, что изменения носят чисто «процедурный» характер:}

^{Если крещеный член веры добровольно и без сожаления дает согласие на переливание крови, своими действиями он показывает, что больше не хочет оставаться Свидетелем Иеговы. Этот человек отрекается от своего членства собственными действиями, и собрание не выступает инициатором такого шага. В этом и выражается процедурное изменение, введенное с апреля 2000 года, в соответствии с которым собрание в таких случаях больше не выступает с инициативой лишить такого человека членства. Однако окончательный результат остается прежним: такой человек более не считается одним из Свидетелей Иеговы, поскольку он больше не признает одно из ключевых положений веры. Но если такой человек впоследствии передумает, он вновь может быть принят в члены Свидетелей Иеговы. То положение не изменилось.}

Никаких переливаний крови

Учение Сторожевой Башни. Стих Бытие 9:4 в «Переводе нового мира» звучит так: «Только плоти с ее душой — ее кровью — ты не должен есть» (пер. с англ.). Этот стих, как говорят Свидетели Иеговы, запрещает переливание крови. По их словам, переливание крови — то же самое, что употребление крови в пищу, поскольку эта медицинская процедура аналогична внутривенному питанию ^{[Ты можешь жить вечно в раю на земле. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989. C. 216]}.

Общество Сторожевой Башни указывает на тот факт, что больного — если он находится в больнице и не может принимать пищу через рот, — кормят внутривенно. «Разве человек, который отказывается принимать кровь в пищу через рот, исполнит заповедь Бога о воздержании от крови, приняв кровь путем переливания?» — спрашивают Свидетели Иеговы ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 73]}. «Предположим, — развивают они свою мысль, — что врач рекомендовал бы тебе воздержаться от алкоголя, то значило ли бы это, что ты не должен лишь принимать его через рот, но что ты мог бы вливать его в вену?» ^{[Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 216]}

Логика этих рассуждений такова: поскольку нет никакой существенной разницы между употреблением крови с пищей и ее внутривенным вливанием, в Бытии 9:4 Бог запрещает не только есть кровь, но и переливать ее.

Библейское учение. Беседу на эту тему вы можете начать с упоминания о трагических последствиях запрета на переливание крови. Многие Свидетели заплатили жизнью за свою покорность организации. Бывшие Свидетели Иеговы Леонард и Марджори Кретьен рассказывают:

[Один человек поведал нам] душераздирающую историю о том, как ему однажды пришлось сделать выбор между своей религией и жизнью своего ребенка. У его сына была серьезная врожденная грыжа. Чтобы спасти жизнь ребенка, нужна была срочная операция, которая требовала переливания крови. Свидетелей Иеговы учат, что эта процедура противоречит закону Бога, а наказанием за нарушение правил является изгнание из организации и разрыв отношений со всеми друзьями и членами семьи, которые принадлежат к Обществу. Сердце отца было разбито, но он решил послушаться «Божьего закона», и два дня спустя ребенок умер ^{[Leonard and Marjorie Chretien. Witnesses of Jehovah (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1988), p. 14]}.

Страшно подумать, что сотни и даже тысячи Свидетелей Иеговы и их детей погибли из-за своей веры в искаженное толкование библейского «учения о крови». Сторожевая Башня, запретившая перелить кровь ребенку, о котором мы только что рассказали, похожа на непреклонных и бессердечных фарисеев, осуждавших и гнавших Христа за то, что Он исцелял людей в субботу (Луки 6:6-11) ^{[См.: David A. Reed. Jehovah's Witnesses: Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 89]}.

Сторожевая Башня всегда была крайне непоследовательна в своих взглядах на медицину. Возьмем, к примеру, прививки. В 1931 году на страницах журнала Golden Age Общество объявило: «Прививки — прямое нарушение вечного завета, который Бог заключил с Ноем после потопа» ^{[The Golden Age, 4 February 1931, p. 293]}. На протяжении двадцати последующих лет Общество Сторожевой Башни запрещало своим членам делать прививки. Однако в 50-х годах запрет был отменен, и с тех пор прививки детям Свидетелей делали без каких-либо ограничений ^{[David A. Reed. How to Rescue Your Loved One from the Watch Tower. P. 104]}. Журнал «Пробудитесь!» от 22 августа 1956 года признал факт, что прививки снижают заболеваемость ^{[Пробудитесь! 1965. 22 августа. [На англ. яз.]. P. 20]}. Только представьте себе, что в тот момент должны были почувствовать родители, чьи дети умерли из-за того, что им не были сделаны прививки?

Другой пример — история отношения Общества к трансплантации органов ^{[См.: David A. Reed. How to Rescue Your Loved One from the Watch Tower. P. 104-106]}. 15 ноября 1967 года журнал «Сторожевая башня» провозгласил, что трансплантация органов, по сути, является людоедством, и что подобные поступки не приличествуют христианам ^{[Сторожевая башня. 1967. 15 ноября. [На англ. яз.]. P. 702-704]}. В следующем году журнал «Пробудитесь!» объявил, что любая пересадка органов — людоедство ^{[Пробудитесь! 1968. 8 июня. [На англ. яз.]. P. 21]}. На протяжении почти тринадцати лет после этого трансплантация органов была под запретом. Многие Свидетели Иеговы умерли или жестоко страдали, отказавшись от операции. Однако затем Общество Сторожевой Башни изменило свои взгляды, поскольку медицинские преимущества трансплантации органов стали научно доказанным фактом. 15 марта 1980 года журнал «Сторожевая башня» признал, что пере садка органов не обязательно является людоедством ^{[Сторожевая башня. 1980. 15 марта. [На англ. яз.]. P. 31]}. Пересадку органов разрешили.

В свете этих фактов бывший Свидетель Иеговы Дэвид Рид замечает: «Учитывая, что Сторожевая Башня больше двадцати лет запрещала прививки и полностью изменила свои взгляды, а потом запрещала пересадку органов в течение тринадцати лет и вновь пересмотрела свое толкование, остается только гадать, как скоро Общество найдет новое толкование оиблеиских стихов, на основании которых сегодня запрещает переливание крови?» ^{[David A. Reed. How to Rescue Your Loved One from the Watch Tower, p. 106]}.

Прежде чем двигаться дальше, нужно разобраться, зачем Израилю вообще было дано предписание относительно употребления в пищу крови? Многие богословы связывают этот закон с кровными жертвоприношениями, которые должны были стать частью обычной религиозной жизни Израиля. Вот что говорит по этому поводу X. К. Люпольд:

Эти ограничения вводятся с расчетом на будущие постановления, которые должны определить порядок использования крови в жертвоприношении. Таким образом, это правило времен Ноя подготавливает народ к жертвенному использованию крови, а священную часть жертвы… едва ли следует использовать для удовлетворения человеческого аппетита. Кроме того, не будет преувеличением сказать, что это ограничение установлено с учетом святости крови нашего Великого Первосвященника, который одновременно является и священником, и жертвой ^{[H. C. Leupold. Exposition of Genesis, vol. 1 (Grand Rapids: Baker Book House, 1968), p. 331]}.

Смысл указания по поводу принятия пищи понятен. Некоторые окружавшие Израиль языческие народы вообще не питали никакого уважения к крови. Эти язычники регулярно употребляли кровь в пищу. Иногда это было частью их поклонения ложным богам, а иногда они думали, что кровь может наделить их сверхъестественной силой. Как бы то ни было, запрет на употребление крови в пищу отделял Израиль от таких богопротивных народов.

Но теперь нам следует понять, действительно ли между употреблением крови в пищу и переливанием крови нет никакой разницы? Отвечая на этот вопрос, мы должны согласиться с тем, что Бытие 9:4 и другие подобные стихи запрещают употреблять в пищу кровь. Мы не спорим с этим. Мы спорим с утверждением, что употребление крови в пищу и переливание крови — одно и то же. Именно в этом Свидетели Иеговы допускают ошибку.

Джеймс Сайр в своей великолепной книге Scripture Twisting (Извращение Писания) показывает, что попытки Сторожевой Башни запретить переливание крови на основании Бытия 9:4 являют собой типичный пример еретического искажения Писания. Он совершенно справедливо отмечает: «Переливание восполняет запас важнейшей животворной жидкости, которая вытекла или потеряла способность выполнять свои функции. Переливание крови нельзя даже сравнивать с внутривенным питанием, поскольку переливаемая таким образом кровь не выступает в роли пищи» ^{[James W. Sire. Scripture Twisting: 20 ways the Cults Misread the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1980), p. 86]}. Уолтер Мартин пришел к такому же выводу: «Отдать свою кровь другому значит не принести себя в жертву и принять в пищу запретную кровь, но передать жизнь другому человеку, — это дар силы, предложенный в духе милосердия и сострадания» ^{[Walter Martin and Norman Klann. Jehovah of the Watchtower (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1974), p. 97]}.

Апологет Норман Гайслер отмечает: «Врач может кормить пациента внутривенно и называть такую процедуру „питанием“, однако это вовсе не означает, что внутривенное вливание крови также является „питанием“. Ведь кровь не усваивается организмом как „пища“» ^{[Norman Geisler and Thomas Howe. When Critics Ask: A Popular Handbook of Bible Difficulties (Wheaton, IL: Victor Books, 1992), p. 434]}. Действительно, «когда введение питательных веществ непосредственно в кровеносную систему называют „питанием“, это всего лишь образное выражение… „Есть“ значит принимать пищу обычным, способом — через рот в пищеварительную систему. Внутривенные вливания называют „питанием“ потому, что в результате этой процедуры организм получает питательные компоненты, обыкновенно получаемые с пищей» ^{[Там же]}. Таким образом, на Бытие 9:4 и другие подобные библейские стихи нельзя ссылаться в поддержку запрета на переливание крови. Переливание — это не форма «принятия пищи». Перелитая кровь выполняет именно ту цель, которую определил для нее Бог, — поддерживает жизнь тела, циркулируя в кровеносной системе? ^{[Erich and Jean Grieshaber. Redi-Answers on Jehovah's Witnesses Doctrine (Tyler, TX: n.p., 1979), p. 4]}

И еще одно последнее замечание. В 9-й главе Книги Бытие Бог запрещает употреблять в пищу кровь животных, но здесь ничего не говорится о переливании человеческой крови. Как подметили Уолтер Мартин и Норман Кланн: «Этот стих, если рассматривать его в контексте, не имеет даже отдаленного отношения к крови человека и уж тем более к процедуре переливания крови. В 3-м стихе той же главы Иегова говорит Ною, что Его повеление касается животных и их мяса, и что Ной не должен есть их крови. Бог сказал Ною, что мясо животных дается ему в пищу с одним-единственным ограничением — не есть с кровью» ^{[Walter Martin and Norman Klann. P. 95]}. Следовательно, этот стих не запрещает переливание человеческой крови.

Иерусалимский Собор

Учение Сторожевой башни. Отрывок Деяния 15:28-29 в «Переводе нового мира» звучит так: «Ибо святому духу и нам угодно не возлагать на вас большего бремени, кроме того, что необходимо: воздерживаться от пожертвованного идолам, от крови, от удавленного и от блуда. Оберегая себя от этого, будете успешны. Доброго вам здоровья!»

Общество Сторожевой Башни говорит, что в новозаветные времена Иерусалимский Собор (Деяния 15) вновь подтвердил ветхозаветное учение о воздержании от крови. Таким образом, запрет на употребление крови в пищу (включая внутривенное вливание) основан не только на заповеди из Ветхого Завета. Это учение и Нового Завета ^{[McClintock and Strong. Cyclopedia; цит. no Aid to Bible Understanding. P. 245]}.

Кроме того, заметьте, что в этом стихе «употребление крови в пищу стоит в одном ряду с идолопоклонством и блуд одеянием — с тем, что нам должно быть совершенно чуждо» ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 71. См. также: Сторожевая башня. 1991. 15 июня. С. 31]}. Выходит, переливание крови — столь же непристойная вещь, как идолопоклонство или блуд.

Библейское учение. Прежде всего согласитесь с тем, что в Деяниях 15:28-29 говорится об употреблении крови в пищу. Это бесспорный факт. В этом отрывке повествуется о том, как христиане собрались в Иерусалиме, чтобы обсудить, нужно ли требовать от новообращенных из язычников соблюдения церемониальных требований иудаизма. Председательствующий на Соборе Иаков сказал, что не хочет обременять новообращенных из язычников ничем, кроме нескольких простых ограничений, одним из которых и был запрет на употребление крови в пищу.

Употреблять кровь в пищу и принимать переливание крови — совершенно разные вещи. Нужно твердо уяснить, что переливание — это проявление не пренебрежения, а уважения к крови. Переливание восполняет недостаток важнейшей животворной жидкости, вытекшей или неспособной выполнять свои функции. В таком контексте кровь не выступает в роли пищи ^{[James W. Sire. Scripture Twisting: 20 ways the Cults Misread the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1980), p. 86]}. При переливании кровь выполняет данное ей Богом предназначение — поддерживать жизнь, циркулируя в жилах ^{[Erich and Jean Grieshaber. Redi-Answers on Jehovah's Witnesses Doctrine (Tyler, TX: n.p., 1979), p. 4]}.

В той же 15-й главе Деяний в стихах 9 и 11 говорится: «…и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их… Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они».

Обращенных в христианство язычников просили воздерживаться от крови (о чем и рассказывается в Деяниях 1:28-29) для того, чтобы не оскорблять чувства христиан-евреев, которых мысль о питье крови приводила в ужас. Таким образом, указания по поводу воздержания от крови были связаны с некоторыми нюансами общения между христианами-евреями и обращенными язычниками ^{[Edmond Charles Gruss. Apostles of Denial (Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 1983), p. 188]}. Богослов Джордж Лэдд комментирует: «Это постановление было адресовано „языческим“ церквям и устанавливало не условия спасения, а основу для общения в духе Павлова увещания — сильным в вере ограничивать в таких вопросах свою свободу, чтобы не оскорбить чувства более слабого брата (Рим. 14; 1 Кор. 8)» ^{[George Eldon Ladd. Acts. The Wycliffe Bible Commentary, eds. Charles Pfeiffer and Everett F. Harrison (Chicago: Moody Press, 1974), p. 1152]}.

Душа тела в крови

Учение Сторожевой башни. Левит 17:11-12 в «Переводе нового мира» звучит так: «Ибо душа плоти в крови, и Я сам возложил ее на алтарь, чтобы вы искупили души ваши, потому что именно кровь совершает искупление сущей [в ней] душой. Вот почему Я сказал сынам Израиля: „Никакая душа из вас да не вкушает крови, и никто из пришельцев, живущих среди вас как пришельцы, не должен есть крови“» (пер. с англ.).

Если «душа плоти в крови» (Левит 17:11), то человеческая кровь непосредственно вовлечена в процесс самой жизни человека. А поскольку Бог — источник жизни, мы должны следовать Его ясным повелениям относительно использования крови ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 70]}. Одно из таких повелений запрещает употреблять кровь в пищу. По словам Общества Сторожевой Башни, это повеление конкретно запрещает «вкушать» кровь путем внутривенного вливания.

Библейское учение. Норман Гайслер отмечает, что запрет в Левите 17:11-12 прежде всего касается «употребления в пищу плоти, в которой еще пульсирует горячая кровь. Однако переливание крови — это не употребление в пищу плоти с еще текущей в ней кровью» ^{[Norman Geisler and Thomas Howe. When Critics Ask: A Popular Handbook of Bible Difficulties (Wheaton, IL: Victor Books, 1992), p. 434]}. Таким образом, принимая донорскую кровь, вы не нарушаете запрет, данный в 17-й главе Книги Левит.

Опять-таки вам следует подчеркнуть, что в Левите 17:11-12 запрещается употребление крови в пищу. Мы не должны уничижать кровь, принимая ее в пищу через рот, как делали древние язычники.

Однако есть кровь и переливать кровь — не одно и то же. Как мы уже отмечали, в переливании проявляется не пренебрежение кровью, а, наоборот, уважение к ней. Переливание восполняет в организме запас важнейшей жизнетворной жидкости, которая вытекла или потеряла способность выполнять свои функции. В таком контексте кровь не выступает в роли пищи ^{[James W. Sire. Scripture Twisting: 20 ways the Cults Misread the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1980), p. 86]}. Переливание представляет собой акт передачи жизни от одного человека к другому, проявление милосердия ^{[Walter Martin and Norman Klann. Jehovah of the Watchtower (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1974), p. 97]}.

Ошибочные предсказания пророков?

Учение Сторожевой Башни. Стихи Ионы 3:4-10 и 4:1-2 в «Переводе нового мира» звучат так: «Наконец, Иона начал входить в город на расстояние однодневного перехода и все время возвещал и говорил: „Всего через сорок дней Ниневия будет разрушена“. […] И увидел [истинный] Бог дела их, что они обратились от злого пути своего; и пожалел [истинный] Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них; и не навел» (пер. с англ.).

Свидетели Иеговы ссылаются на эти стихи в доказательство того, что библейские пророки иногда ошибались в своих предсказаниях. Ведь предсказание Ионы о разрушении Ниневии не исполнилось. И никто за это Иону не осудил. Следовательно, Общество Сторожевой Башни тоже не следует осуждать за ошибки в пророчествах.

Библейское учение. Иона вовсе не ошибся. Иона передал ниневитянам именно то, что поручил ему Иегова Бог (см. Иона 3:1).

Очевидно, пророчество Ионы подразумевало возможность покаяния. Судя по реакции ниневитян, они поняли, что окончательный исход событий будет зависеть от их реакции на пророчество. Они поняли, что через сорок дней их город будет разрушен, если только они не покаются (Иона 3:5-9) ^{[F. F. Bruce. The Book of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), p. 38]}. Увидев, каким образом ниневитя-не отреагировали на пророчество Ионы, Бог отменил обещанное наказание, тем самым дав понять, что и Сам Он ставил исполнение этого пророчества в зависимость от реакции людей ^{[Там же]}.

Это вполне согласуется с тем, что Бог сказал в Книге пророка Иеремии: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему» (Иеремия 18:7-8). Случай с Ниневией — яркое воплощение этого принципа. Бог часто проявляет милость, если видит явное раскаяние (Исход 32:14; 2 Царств 24:16; Амос 7:3, 7) ^{[См.: The Wycliffe Bible Commentary, eds. Charles F. Pfeiffer and Everett F. Harrison (Chicago: Moody Press, 1974), pp. 848-849]}.

Урок, который нам следует извлечь из истории Ионы, заключается в том, что иногда Бог предпочитает отменить наказание, если люди из страха перед судом предпочитают покаяться, то есть исчезает сама причина обещанного наказания. Знаток Ветхого Завета Уолтер К. Кайзер отмечает: «Не изменить Свое решение в таких случаях означало бы для Бога поступить вопреки присущим Ему качествам справедливости и отзывчивости к любому изменению, которое Он планировал вызвать» ^{[Walter C. Kaiser. More Hard Saying of the Old Testament (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), p. 257]}.

Очевидно, что история Ионы ни в коей мере не уменьшает вину Общества Сторожевой Башни за многочисленные ложные предсказания — ни одно из них не походило на условное пророчество, которое Бог послал Ниневии ^{[Robert M. Bowman. Understanding Jehovah's Witnesses (Grand Rapids: Baker Book House, 1991), p. 54]}. Иона в точности воспроизвел послание, которое доверил ему Бог.

Ошибочные предсказания пророков?

Учение Сторожевой Башни. Стихи Ионы 3:4-10 и 4:1-2 в «Переводе нового мира» звучат так: «Наконец, Иона начал входить в город на расстояние однодневного перехода и все время возвещал и говорил: „Всего через сорок дней Ниневия будет разрушена“. […] И увидел [истинный] Бог дела их, что они обратились от злого пути своего; и пожалел [истинный] Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них; и не навел» (пер. с англ.).

Свидетели Иеговы ссылаются на эти стихи в доказательство того, что библейские пророки иногда ошибались в своих предсказаниях. Ведь предсказание Ионы о разрушении Ниневии не исполнилось. И никто за это Иону не осудил. Следовательно, Общество Сторожевой Башни тоже не следует осуждать за ошибки в пророчествах.

Библейское учение. Иона вовсе не ошибся. Иона передал ниневитянам именно то, что поручил ему Иегова Бог (см. Иона 3:1).

Очевидно, пророчество Ионы подразумевало возможность покаяния. Судя по реакции ниневитян, они поняли, что окончательный исход событий будет зависеть от их реакции на пророчество. Они поняли, что через сорок дней их город будет разрушен, если только они не покаются (Иона 3:5-9) ^{[F. F. Bruce. The Book of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), p. 38]}. Увидев, каким образом ниневитя-не отреагировали на пророчество Ионы, Бог отменил обещанное наказание, тем самым дав понять, что и Сам Он ставил исполнение этого пророчества в зависимость от реакции людей ^{[Там же]}.

Это вполне согласуется с тем, что Бог сказал в Книге пророка Иеремии: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему» (Иеремия 18:7-8). Случай с Ниневией — яркое воплощение этого принципа. Бог часто проявляет милость, если видит явное раскаяние (Исход 32:14; 2 Царств 24:16; Амос 7:3, 7) ^{[См.: The Wycliffe Bible Commentary, eds. Charles F. Pfeiffer and Everett F. Harrison (Chicago: Moody Press, 1974), pp. 848-849]}.

Урок, который нам следует извлечь из истории Ионы, заключается в том, что иногда Бог предпочитает отменить наказание, если люди из страха перед судом предпочитают покаяться, то есть исчезает сама причина обещанного наказания. Знаток Ветхого Завета Уолтер К. Кайзер отмечает: «Не изменить Свое решение в таких случаях означало бы для Бога поступить вопреки присущим Ему качествам справедливости и отзывчивости к любому изменению, которое Он планировал вызвать» ^{[Walter C. Kaiser. More Hard Saying of the Old Testament (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), p. 257]}.

Очевидно, что история Ионы ни в коей мере не уменьшает вину Общества Сторожевой Башни за многочисленные ложные предсказания — ни одно из них не походило на условное пророчество, которое Бог послал Ниневии ^{[Robert M. Bowman. Understanding Jehovah's Witnesses (Grand Rapids: Baker Book House, 1991), p. 54]}. Иона в точности воспроизвел послание, которое доверил ему Бог.

Ошибочные представления апостолов?

Учение Сторожевой Башни. Текст Деяний 1:6 в «Переводе нового мира» звучит так: «Когда же они собрались, то стали спрашивать его: „Господи, не в это ли время ты восстановишь царство Израилю?“» Этот стих Общество Сторожевой Башни также считает доказательством того, что ученики Христа иногда ошибались и заблуждались (царство не было тогда восстановлено в Израиле). Таким образом, Свидетели Иеговы находят оправдание (или, по крайней мере, извинение) собственным заблуждениям. Поскольку апостолы заблуждались, но не были осуждены, то и Общество Сторожевой Башни не следует осуждать за его прошлые ошибки.

Библейское учение. Как мы уже видели в Евангелии от Луки 19:11, будучи обыкновенными людьми, ученики иногда ошибались. Но это не значит, что они проповедовали ошибочные взгляды как непосредственное откровение от Бога человечеству. Ни один истинный Божий пророк ни разу не допустил ошибки в пророчестве, потому что он возвещал человечеству слова Бога, а не свои собственные ^{[Robert M. Bowman. Understanding Jehovah's Witnesses (Grand Rapids: Baker Book House, 1991), p. 53]}.

Я вынужден еще раз повторить: Общество Сторожевой Башни (претендующее на роль гласа Божьего для человечества) не вправе сравнивать свои систематические лжепророчества со случайными ошибками Божьих пророков и апостолов. Это несравнимые факты.

Что же, в таком случае, произошло в Деяниях 1:6? Когда апостолы услышали от Иисуса о скором ниспослании Святого Духа (Деяния 1:5), — а они знали, что приход Святого Духа будет «признаком» новой эры ^{[F. F. Bruce. The Book of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), p. 38]}, — они, естественно, решили, что именно в тот момент царство в Израиле будет восстановлено. Отсюда и их вопрос в 6-м стихе.

Несомненно, апостолы в какой-то степени разделяли политические ожидания своих современников, связанные с приходом Мессии. Ожидалось, что Мессия освободит евреев от римского владычества и создаст земное царство, в котором люди наконец обретут свободу.

Возможно, отмечает Ф. Ф. Брюс, апостолы «уже давно тешили себя мыслью, что при новом порядке сами они будут занимать высокие должности (ср. Мк. 10:35-45, Лк. 22:24-27)» ^{[Там же]}. Таким образом, некоторые вопросы учеников к Иисусу могли быть продиктованы личными интересами.

Ответ, который Иисус дал апостолам в 7-м стихе, сводился к следующему: «Это не ваша забота». О времени установления Царства знает Отец. Иисус сказал ученикам, что их первейшая забота — свидетельствовать о Нем, в точности передавая другим все, что им известно о Его жизни и учении. Ученики должны были делать это силой Святого Духа.

Систематические ошибочные предсказания Общества Сторожевой Башни не становятся менее ужасными оттого, что у апостолов были какие-то неправильные представления. В этом стихе апостолы не возвещали никакого откровения свыше — они лишь задали Иисусу вопрос!