Таких Иоанн запрещает приветствовать и оказывать им гостеприимство. Это ведь в такого рода вещах не является бесчеловечным, но он наставляет, чтобы они не собирались и не спорили вместе с такими, которые не в состоянии умозрительно толковать Божественное, чтобы ими они не уводились от учения истины, обманутые рассуждениями, похожими на истину. Я же полагаю, потому не следует с такими и молиться, поскольку в молитве, которая творится в доме, после того, как поднимаются после моления, есть приветствие радости и заявление о мире (Заметки на Кафолические послания).

Люди поставили в закон и предписали, что судить об учениях могут только епископы, ученые мужи и соборы. Постановленное ими целый мир должен считать за истинное и за символ веры, что в достаточной мере доказывается их ежедневной похвальбой духовным [каноническим] правом папы. Ведь от них практически ничего не слышно кроме похвальбы в том, что им принадлежат право и власть судить, что отличает христианина, а что еретика. А простому христианину следует ожидать их решения и поступать в соответствии с ним. Смотри на эту похвальбу, с помощью которой они запугали весь мир и которая есть их опора и защита; как бесстыдно и глупо она восстаёт против Божьего Закона и Слова!

Христос устанавливает прямо противоположное. Он забирает у епископов, ученых мужей и соборов и право, и власть судить учения и передает ее каждому отдельному человеку и всем христианам в общине, говоря в 10 главе Евангелия от Иоанна: «Овцы Мои слушаются голоса Моего». А также: «За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». И далее: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их».

Приверженцы Движения Веры часто ссылаются на этот стих в ответ на критику в адрес лидеров и проповедников этого движения, подразумевая, что Бог накажет тех, кто осмеливается критиковать этих людей, которых Он якобы помазал особенной силой, властью или мудростью.

Прежде всего, следует заметить, что этот текст, как следует из непосредственного контекста (стихи 5-15), имеет совершенно конкретное историческое применение — речь идет обо всем народе Израилевом, который Господь защищал от языческих народов и иноплеменных царей. Причем эти слова Господа приводятся в прошедшем времени и не формулируются как вечный закон (вспомним, что впереди народ Израилев ждут Вавилонское пленение, римская оккупация и пресечение династии Давида). Применять же эти слова к критике христиан (в особенности справедливой) в адрес отдельных проповедников — не только анахронизм, но и явное искажение авторского замысла.

Во-вторых, подобное толкование текста предполагает, что в общей массе христиан есть отдельные  «помазанники», которых Бог отличает и особым образом благословляет, и что неприкосновенность распространяется только на них. Библейское же описание отношений внутри Тела Христова прямо противоположно: «Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1 Кор. 12:24-25). Так же и апостол Петр пишет: «...все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5). А апостол Иоанн Богослов говорит адресатам своего 1-го соборного послания, что они все «имеют помазание от Святого» (1 Ин. 2:20, 27).

И напротив, Писание повелевает нам испытывать все, чему нас учат (1 Фесс. 5:21), и приводит нам в пример жителей Верии, которые, «приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). Нам следует руководствоваться примером апостола Павла, который публично обличил апостола Петра, когда тот повел себя лицемерно (Гал. 2:14), и для которого «в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо» не было «ничего особенного: Бог не взирает на лице человека» (Гал. 2:6).

Обличение заблуждающихся или живущих в нераскаянном грехе проповедников тем более важно и необходимо, что их заблуждение, будучи проповедано с кафедры, может стать причиной преткновения многих искренних верующих. Именно поэтому Павел давал наставление Тимофею обличать согрешающих пресвитеров «перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20).

И при этом не следует руководствоваться суеверной боязнью потерять благословение или навлечь на себя гнев Божий, которую внушают людям сами же проповедники, стремясь сделать себя недосягаемыми для обличения и исправления.

Наконец, достаточно оправдавшись во всех отношениях, и уверив, что ничего не сказал по гневу или по нерасположению, а питает к ним неизменную любовь, он снова подтверждает то же самое, заключая свое слово молитвою, исполненною бесчисленных благ, и говоря: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь» (ст. 18). Этими последними словами он наложил печать на все сказанное прежде. В самом деле, он не сказал просто – «с вами», как говорит в других посланиях, но – «со духом вашим», отклоняя их от плотского, и везде указывая на благодеяния Божии, и напоминая о благодати, которую они получили и которая достаточна была для того, чтобы избавить их от всякого иудейского заблуждения. Как принятие Духа зависело не от немощного закона, но от оправдания чрез веру, так и удержание его после принятия зависело не от обрезания, а от благодати. Поэтому он и заключил увещание молитвою, напомнил о благодати и духе и назвал их братьями, и, призвав Бога, чтобы они постоянно наслаждались этими дарами, оградил их двойною оградою, так как сказанное им есть и молитва, и вместе всецелое наставление, и потому служит для них вместо двойной стены. 

Итак, если учитель просит необходимого для жизни, то, и получая это, сохраняет свое достоинство. В самом деле, похвалою учителю служит уже и то, когда он так усерден к проповеди, что имеет нужду в помощи других, терпит крайнюю бедность и презирает все житейское. А если он преступает меру необходимого, то теряет и свое достоинство, но не оттого, что берет, а оттого, что берет сверх меры. Чтобы неблаговидная жизнь учителя не ослабила усердия к нему ученика, и чтобы последний во время бедности учителя не стал пренебрегать им за его нечестные поступки, (апостол) ниже говорит: «Делая добро, да не унываем» (ст. 9); здесь же он показывает различие между общением и пристрастием к земным благам, говоря так: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (ст. 7, 8). Подобно тому, как в посевах – тот, кто сеет горох, не может пожать пшеницы, потому что жатва необходимо бывает однородна с посеянным, – точно также бывает и в делах, – кто наполняет плоть свою удовольствиями, пьянством, необузданными пожеланиями, тот и пожнет то, что из этого обыкновенно произрастает. Что же это такое? Наказание, отмщение, посрамление, поругание, истление. Ведь роскошные обеды и пиршества не имеют никакого другого последствия, кроме истления, – так как и сами они тлеют, и вместе с собою тлят и тело. Напротив, дела духовные не таковы, но совершенно противоположны (плотским). Смотри, в самом деле: ты посеял милостыню, – тебя ожидают небесные сокровища и вечная слава; посеял целомудрие, – тебя ожидают честь и награда, приветствия ангелов и венцы от Подвигоположника ().

В своей книге «30, 60, 100 крат» (СПб: Слово Жизни, 1994) проповедник Веры Джон Аванзини выводит двенадцать «законов урожая» и сопоставляет этим пресловутым «законам» двенадцать отрывков из Библии. При этом абсолютное большинство приведенных цитат не имеет ни малейшего отношения к тому, о чем говорит Аванзини, на них опираясь!

Например, Третий «закон», выведенный Аванзини, звучит так: «Вы должны посеять то, что надеетесь пожать» (с. 35). Этот «закон» под названием «закона сеяния и жатвы» бесконечно тиражируется в книгах и других проповедников Веры.

В подтверждение своих слов Аванзини ссылается на вырванную из контекста фразу апостола Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что человек посеет, то и пожнет». Далее следует комментарий:

Выскажем это в самой простой форме: давайте яблоки, и яблоки будут даны вам; давайте груши, и вы получите груши; давайте вязаные платки, и вязаные платки возвратятся к вам; давайте пищу, и пища дастся вам.

Теперь читайте еще более внимательно: давайте деньги, и деньги будут даны вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше: ибо какой мерой даете деньги, такою же они будут даны и вам!

Перейдем в духовную область. Бог поругаем не бывает. Его невозможно обмануть. Что вы сеете (даете), то вы и будете пожинать. Бог никогда не дает какой-то смешанный урожай. Вы не можете, посеяв вязаные платки, пожинать в преклонном возрасте денежный доход (с. 39).

Чтобы понять, насколько эти выводы Аванзини далеки от мысли апостола Павла, достаточно прочесть процитированный стих в контексте:

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал. 6:6-8, курсив мой).

Абсолютной параллелью к этому наставлению апостола являются слова Господа:

Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12:33-34).

Мысль апостола прямо противоположна мысли Аанзини! Здесь противопоставляются плотские и духовные устремления человека. Апостол пишет о том, что мы должны стремиться не к плотской, а к духовной пользе, и тогда в конце земной жизни нас будет ждать жизнь вечная. Нигде в контексте этой главы или всего послания Павел не обсуждает вопросы материального достатка или пожертвований. Мысль о «сеянии» и «жатве» денег или платков даже не приходит ему в голову.

В русский текст этого стиха создатели русской версии Перевода нового мира добавили фразу «к Богу» вместо фразы «к Нему», которая есть во всех редакциях греческого текста (πρὸς αὐτόν) и даже в последней английской редакции ПНМ (см. ниже). При этом сама структура текста поменялась с "уверенности, которая у нас есть по отношению к Нему" (ἡ παρρησία ἣν ἔχομεν πρὸς αὐτόν) на "уверенность, которая есть у нас, КОГДА ОБРАЩАЕМСЯ к Богу".

Многие, разбогатевши, часто делались нерадивее, и не умели быть счастливыми. Для многих богатство послужило поводом к праздности. Но Павел поступал иначе: принимая, он употреблял на других, издерживал на других. А в этом и состоит умение – хорошо пользоваться имуществом. Он не веселился и не радовался о своем изобилии, но был одинаков и в скудости и в изобилии, – и первой не стеснялся, и последним не надмевался. «Умею», – говорит, – «насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке». Многие не умеют «насыщаться», как израильтяне, которые «разжирели и отвергли» (Вт. 32:15). Но я, (говорит апостол), всегда остаюсь в том же расположении духа. Этим показывает, что он и теперь не веселился, и прежде не печалился; если же и скорбел, то не о себе, а об них; сам он всегда был одинаков. «Научился», – говорит, – «всему и во всем», т. е. в течение столь долгого времени я испытал все, и во всем этом усовершился. Но так как речь (апостола) могла показаться преувеличенной, то смотри, как он тотчас делает поправку, и говорит: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Это, говорит, не мое совершенство, но Давшего крепость (Беседы на послание к Филиппийцам).

На основании этого текста некоторые древние еретики (напр., Маркион) утверждали, что Бог Ветхого Завета и Бог Нового Завета — разные Боги, и что ветхозаветный Бог способен творить зло.

Однако целый ряд библейских текстов прямо отрицает, что Бог является или может быть источником зла (см., например, Втор. 32:4; Пс. 5:5).

В рассматриваемом тексте речь идет не о происхождении зла в принципе или нравственного зла в частности, но о физических бедствиях как результате грехопадения — болезнях, катаклизмах, социальных проблемах и т. п. Бог не является творцом или автором этих несчастий, однако они происходят Его попущением и в конечном счете направлены на благо спасаемых людей.

См. комментарий на 1 Пар. 2:13-15

См. комментарий на 1 Пар. 2:13-15

В этом отрывке говорится, что у Иессея было 7 детей, тогда как в 1-й книге Царств говорится, что их было 8 (16:10-11; 17:12-14).

В 16-й главе 1-й книги Царств называны имена четырех сыновей Иессея: Елиав, Аминадав, Самму и Давид. 1-я книга Паралипоменон называет имена оставшихся трех сыновей: Нафанаил, Раддай и Оцем, — но указывает, что Давид был седьмым.

Неясно, что случилось с восьмым сыном, о котором 1-я книга Паралипоменон полностью умалчивает. Некоторые толкователи полагают, что этот безымянный сын умер, не оставив потомства, а потому не упомянут в родословии из 1-й книги Паралипоменон.

В сирийском тексте 1 Пар. 2:15 седьмым сыном назван Елиуй, а Давид, соответственно, — восьмым, тем самым гармонизируя списки имен в книгах Царств и Паралипоменон. Сирийское чтение основано на еврейском тексте 1 Пар. 27:18, где в Септуагинте вместо Елиуя значится Елиав. Если сирийский и еврейский тексты сохранили аутентичное предание, то в списке из 1 Пар. 2:15 отсутствует имя Елиуя.

В настоящем тексте присутствуют три группы действующих лиц:  

• сыны Божии 
• дочери человеческие 
• исполины (ивр. nephilim [נְפִילִים‎]) 

Главная трудность истолкования связана с отсутствием однозначной идентификации первых двух групп. Соответственно, исторически сложились три точки зрения, каждая из которых имеет длинный список сторонников и противников: 

• космологическая (речь идет об ангелах и людях) 
• религиозная (речь идет о благочестивых потомках Сифа и безбожных потомках Каина) 
• социологическая (речь идет о знатных мужчинах и женщинах из простонародья) 

Наиболее древним представляется космологическое толкование: 

Благоразумие отклоняемо бывает удовольствием от своего пути; и здравое мышление, не обуздываемое Словом, легко впадает в надменность, и следствием сего уклонения бывает низвержение. Доказательством сего служат ангелы, оставившие красоту Божию ради красоты преходящей и низвергшиеся с неба на землю (Педагог).