В этом псалме Асаф говорит о том, что «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» (стих 1), и приводит слова Бога: «Я сказал: вы — боги…» (стих 6). Впоследствии Господь Иисус Христос подтвердил, что эти слова Писания истинны и нерушимы (Ин. 10:34-35). Мормоны считают эти слова наиболее ясным библейским указанием на существование множества богов. Однако на самом деле 81-й псалом довольно сложен для толкования, поскольку и текстологический, и лексический анализ дают неоднозначные результаты.

Наиболее важным моментом является правильное толкование слова elohim. Вопреки общепринятому мнению, оно может означать не только «Бог» или «боги», но также «судьи» и «ангелы». С одной стороны, учитывая единодушное свидетельство Писания о том, что есть только один Бог, переводить его словом «боги», как это сделано в Синодальном переводе, едва ли правильно. С другой стороны, в 7-м стихе есть указание на то, что elohim, к которым Бог здесь обращается, смертны («умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей»), что исключает возможность толкования этого слова как указания на ангелов. Следовательно, остается предположить, что речь идет о людях, облеченных судебными и властными полномочиями, т. е. правителях, пророках или судьях. Такое толкование подтверждается рядом иудейских источников (Пешитта, Таргум Онкелоса, Раши, ибн-Эзра) и имеет несколько прецедентов в книгах Ветхого Завета (Исх. 21:6; 22:8-9). По-видимому, пресловутые правители и судьи присваивали себе божественные титулы, но использовали свое положение для личной выгоды.

Подтверждается такой вывод и словами Господа Иисуса Христа о том, что в 81-м псалме «богами» были названы «те, к которым было слово Божие» (Ин. 10:35).

Любопытно, что с таким толкованием 81-го псалма был согласен и мормонский апостол Джеймс Э. Тэлмэдж. В 1915 году он издал книгу под названием Jesus the Christ, которая выдержала много изданий и до сих пор считается классикой мормонского богословия. В одном из затекстовых примечаний (№8) он писал: «В Псалме 81:6 судьи, облеченные полномочиями по указанию свыше, названы „богами“. На этот отрывок Спаситель сослался, отвечая иудеям в притворе Соломоновом».

Данный отрывок является убедительным доказательством того, что воскресение Господа Иисуса Христа было телесным, физическим.

Если бы Господь воскрес как дух, с Его стороны было бы уместно и правильно воспользоваться догадкой учеников, подумавших, что видят «духа» (греч. πνεῦμα). Однако же Он не только успокаивает учеников словами о том, что «дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня», но и демонстративно ест «перед ними» (греч. ἐνώπιον αὐτῶν) рыбу и мед в качестве доказательства Своей телесности, поскольку ученики «от радости еще не верили и дивились» (греч. ἔτι δὲ ἀπιστούντων αὐτῶν ἀπὸ τῆς χαρᾶς καὶ θαυμαζόντων).

Сказав о том, что Церковь в настоящее время терпит многообразные бедствия, Иоанн рассказывает и о славе душ после страдания тела.

<...>

Можно понять так, что избранные души, находящиеся в этом небесном граде, просят во имя Спасителя и о себе самих, потому что, без сомнения, они жаждут пришествия времени всеобщего суда и воскресения тел, в которых они сражались за Господа. <…> Сейчас каждая из душ имеет только одни белые одежды и радуется только своей радостью. Когда же в конце исполнится число [святых] братьев, они получат две и станут радоваться тому, что примут бессмертные тела (Изложение Откровения).

Данный отрывок отчетливо свидетельствует о том, что душа человека, его «я» переживает момент смерти физического тела и в промежутке между смертью и воскресением пребывает в полностью сознательном состоянии.

При снятии пятой печати евангелист Иоанн видит τὰς ψυχὰς τῶν ἐσφαγμένων (букв. «души тех, кто был убит, заклан»). Нет сомнения, что речь идет о насильственной смерти этих людей — в 4-м стихе той же главы однокоренной глагол σφάζω используется для описания братоубийственных войн, которые следуют за снятием второй печати, а в стихе 5:12 Сам Господь называется «закланным Агнцем» (греч. τὸ ἀρνίον τὸ ἐσφαγμένον).

Кроме того, в стихе 6:11 говорится о том, что люди, души которых Иоанн видит под алтарем, были «убиты» (греч. ἀποκτείνω), а в стихе 6:10 они противопоставляются людям, все еще «обитающим на земле» (греч. οι κατοικοũντες ἐπὶ τῆς γῆς).

При этом мы видим, что души убитых христиан ведут сознательный диалог с Богом, проявляют нетерпение и гнев, но способны контролировать свои чувства и ждать, полагаясь на Божье обещание. Помимо воли и чувств, души убитых обладают и нравственными свойствами — в частности, чистотой, символом которой в книге Откровения выступает «одеяние белое» (греч. στολὴ λευκὴ — ср. Отк. 3:4-5).

Возражение, что под «душами» иносказательно имеется в виду просто кровь верующих, встретивших мученическую смерть, пропитавшая землю вокруг небесного алтаря, снимается словами самих убиенных христиан, говорящих Богу: «Доколе... не... мстишь за кровь нашу?» (греч. ἕως πότε... οὐ... ἐκδικεῖς τὸ αἷμα ἡμῶν).

(Апостол) приступает теперь к другому доказательству, подтверждая (учение о воскресении) то тем, что творит Бог, то тем, что делают сами (верующие). И это немало служит к защите истины, когда дела самих противников приводятся в свидетельство сказанного. Что же говорит он? Но, если хотите, я наперед скажу, как искажают эти слова зараженные болезнью Маркиона. Знаю, что это будет весьма смешно, однако скажу, – особенно для того, чтобы вы еще более остерегались их болезни. Когда у них умирает кто-нибудь из оглашенных, то они, спрятав живого под одром умершего, приступают к мертвому, говорят с ним и спрашивают: желает ли он принять крещение?

Так как он ничего не отвечает, то спрятанный под одром отвечает за него, что он желает принять крещение; и таким образом крестят его вместо умершего, разыгрывая как бы представление на зрелище. Такую силу имеет диавол над душами беспечных! Потом, когда их осуждают за это, они указывают на слова апостола, который, говорят они, сказал: «крестятся для мертвых». Видишь ли, как это смешно? Потому стоит ли и опровергать их? Не думаю, иначе нужно было бы спорить и с безумными о том, что они говорят в припадке сумашествия.

Мормоны ссылаются на данный текст в подтверждение практики крещения за умерших.

Что бы апостол ни имел в виду под «крещением для мертвых», следует заметить, что он пишет об этих людях в третьем лице, т. е. исключает самого себя из числа тех, кто этим занимается. Сказать точно, кого именно апостол имел в виду, трудно, однако, насколько известно из истории, в христианской Церкви практики крещения живых людей вместо усопших никогда не было.

Критики отмечают, что при указанных размерах медного моря число π должно быть равно 3, а не 3,1415926...

Учитывая, что технологии того времени не отличались хирургической точностью, вряд ли разумно считать, что размеры даны с точностью до миллиметра. Напротив, явная «округлость» цифр свидетельствует о том, что их округлили до кратных пяти.

Однако некоторые исследователи утверждают, что проблема заключается в неточном понимании еврейского текста, и настаивают на том, что значение числа π в данном отрывке выдержано с удивительной точностью:

ОТВЕТ: В 1 Цар. 9:1-2 говорится, что Саул был «из сынов Вениамина». Обратите внимание, что говорится о колене (т.е. роде) Вениамина.

«Был некто из сынов Вениамина, имя его Кис, сын Авиила, сына Церона, сына Бехорафа, сына Афия, сына некоего Вениамитянина, человек знатный. У него был сын, имя его Саул, молодой и красивый; и не было никого из Израильтян красивее его; он от плеч своих был выше всего народа». (1Цар. 9:1-2)

В 1 Пар. 8:29-33 говорится об «отце Гаваонитян». В этом стихе Гаваон это не колено (не род), но город, что решающе важно для нашего исследования.

«В Гаваоне жили: отец Гаваонитян, - имя жены его Мааха, - и сын его, первенец Авдон, [за ним] Цур, Кис, Ваал, Надав, Гедор, Ахио, Зехер и Миклоф. Миклоф родил Шимея. И они подле братьев своих жили в Иерусалиме, вместе с братьями своими. Нер родил Киса; Кис родил Саула; Саул родил Иоанафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала». (1 Пар. 8:29-33)

Человек может быть из какого-то рода и в то же время быть «коренным» жителем определенного города, даже его родоначальником. Например, итальянец может быть петербуржцем, как это случилось около 300 лет назад с некоторыми приглашенными в Петербург архитекторами итальянцами.

Но важно помнить, что в 1 Пар. 8:29-33 не устанавливается, что именно Саул был жителем этого города, но то, что «отец Гаваонитян» родил Киса, а Кис родил Саула. Сам же Саул жил в Гиве (Гивея, Гивефан). Опять же, люди могут переезжать из города в город и тут уже сложный вопрос, коренным жителем какого городя является человек, если он родился в одном городе, а вырос в другом.

«Также и Саул пошел в дом свой, в Гиву; и пошли с ним храбрые, которых сердца коснулся Бог». (1Цар.10:26)

О том, как город Гаваон был связан с родом Вениамина, есть очень четкое указание в книге Иисуса Навина. Гаваон был передан роду Вениамина в составе 13 городов для жизни и для укрытия (И.Нав. 21):

«Начальники поколений левитских пришли к Елеазару священнику и к Иисусу, сыну Навину, и к начальникам поколений сынов Израилевых, и говорили им в Силоме, в земле Ханаанской, и сказали: Господь повелел чрез Моисея дать нам города для жительства и предместья их для скота нашего. И дали сыны Израилевы левитам из уделов своих, по повелению Господню, сии города с предместьями их. (Иис.Нав. 21:1-3) … а от колена Вениаминова: Гаваон и предместья его, Геву и предместья ее, Анафоф и предместья его, Алмон и предместья его: четыре города». (И.Нав. 21:17-18)

Получается, что никакого противоречия нет. Саул был из рода Вениамина и родным городом его была Гива. А город Гаваон был передан колену Вениамина для жизни и укрытия.

ОТВЕТ: Это известная проблема с согласованием чисел. Вот как на подобный вопрос отвечено в книге Нормана Гайслера и Томаса Хоу, «Ответы критикам Библии».

«Проблема с числами возникает по причине отсутствия определенного числа в Масоретском тексте. В оригинале текст звучит следующим образом: «И был Саул сыном … лет, когда он стал царем, и правил он два года Израилем». В первой части стиха слово «правил» («царствовал» - в переводе РБО 2011) отсутствует, там просто сказано «Саул был сыном». Соответственно, наличие различных вариантов перевода этого стиха свидетельствует о попытках восполнения утраченной информации из других источников». (Гайслер Н., Хоу Т., Ответы критикам Библии. Наиболее часто задаваемые вопросы скептиков о христианской вере, «Обетование миру», СПб, 2006, с 140.)

Обратите внимание, если вы читаете Синодальный перевод Библии, то указанной вами проблемы с годами жизни Саула не возникает.