Вечная «отрезанность»?

Учение Сторожевой Башни. Матфея 25:46 в «Переводе нового мира» звучит так: «И пойдут они в вечную отрезанность, а праведные — в вечную жизнь». Это прочтение расходится с текстом Синодального перевода: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Опираясь на свой перевод, Свидетели Иеговы делают из этого стиха вывод, что вечного воздаяния для неправедных нет. Они будут попросту навеки «отрезаны».

Общество Сторожевой Башни утверждает, что одно из значений греческого слова kolasin — «отрезать; как при очистке древа от сучьев подрезать ветви» ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 171]}. «Отсечение человека от жизни или от общества… расценивается как наказание» ^{[Там же]}. Наказание, ожидающее неправедных, — «уничтожение в качестве вечного наказания» ^{[Man's Salvation Out of World Distress At Hand! (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1975), p. 274]}.

Библейское учение. Как уже было сказано, в Синодальном переводе текст Матфея 25:46 выглядит так: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Обратите внимание, что вместо фразы «вечная отрезанность» (ПНМ) здесь использовано выражение «мука вечная». Разногласия связаны с точным значением греческих слов aionios (вечный) и kolasis (наказание, мука).

Что касается второго слова, изначально его корень (kolazoo) действительно имел значение «подрезка ветвей». Однако знатоки греческого языка единодушны в том, что нет никаких оснований переводить это слово в 25-й главе Евангелия от Матфея как «отрезанность». Авторитетный лексикон Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха указывает, что в Матфея 25:46 слово kolasis употреблено в значении «наказание, мучение» ^{[William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: The University of Chicago Press, 1957), p. 441]}. О том же свидетельствуют словарь Мултона и Миллигана ^{[J. H. Moulton and William Milligan. The Vocabulary of the Greek New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 352]}, лексикон Джозефа Тэйера ^{[J. H. Thayer. A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1963), p. 353]}, словарь Герхарда Киттеля ^{[Gerhard Kittel. Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), III:816]} и многие другие авторитетнейшие исследования.

Со Христом в pаю

Учение Сторожевой Башни. Евангелие от Луки 23:43 в «Переводе нового мира» звучит так: «И он сказал ему: „Истинно говорю тебе сегодня, ты будешь со мной в Раю“». Этот вариант отличается от привычного для христиан чтения: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

Обратите внимание, что в «Переводе нового мира» запятая стоит после слова «сегодня», а не после «тебе», как в Синодальном переводе (и абсолютном большинстве других). Свидетели Иеговы переставили запятую для того, чтобы разбойник не оказался с Иисусом в раю «сегодня» (что доказывало бы реальность сознательного существования после смерти). В их понимании слово «сегодня» указывает на время, когда Иисус произнес эти слова ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 287]}.

Лоно Авраамово

Учение Сторожевой Башни. В Евангелии от Луки 16:22-28 мы читаем притчу Иисуса о богаче и Лазаре. Оба они умерли и оказались в Гадесе. Лазарь мирно пребывал в «райском» отделении Гадеса (в лоне Авраамовом), а богач попал в отделение «мучений». Их разделяла великая пропасть. Богач, будучи в муках, попросил отца Авраама: «Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой» (стих 24). Авраам отказал в этой просьбе, поскольку богач страдал заслуженно.

Свидетели Иеговы утверждают, что эта притча Иисуса является чистой аллегорией и не доказывает факта сознательного существования после смерти. В подтверждение своих слов они ссылаются на «Иерусалимскую Библию» (Jerusalem Bible), которая называет этот отрывок «притчей в форме истории, не имеющей отношения к какому-либо историческому лицу» ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 174]}. Если истолковать слова Иисуса буквально, получится, что весь народ Божий может поместиться на лоне одного человека, Авраама. Кроме того, вода с кончика пальца почему-то не испаряется в адском огне, и эта единственная капля воды якобы способна облегчить страдания человека. Общество Сторожевой Башни спрашивает: «Вы находите это логичным?» ^{[Там же. P. 174-175]}. То, что эту историю нельзя понимать буквально, очевидно.

Но если притчу о богаче и Лазаре нельзя понимать буквально, в чем ее смысл? По мнению Общества Сторожевой Башни, богач символизирует еврейских религиозных вождей. Лазарь представляет собой собирательный образ евреев, которые покаялись и последовали за Иисусом, чем навлекли на себя презрение фарисеев. (Некоторые из этих людей стали апостолами Христа.) Авраам олицетворяет собой Иегову Бога.

Смерть «персонажей» притчи символизирует перемену, произошедшую в положении каждой из двух групп людей в этой, земной, жизни ^{[Там же. P. 175. См. также: Истина, ведущая к вечной жизни. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1969. C. 43; Самый великий человек, который когда-либо жил. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1991. [Раздел] 88]}. Те, кто раньше был презираем, обрели божественную благосклонность. И наоборот, кто раньше наслаждался жизнью, оказались отвергнуты Иеговой Богом, — они «мучаются» от слов тех, кого когда-то презирали (апостолов) ^{[Там же. См. также: Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 88; Самый великий человек, который когда-либо жил. [Раздел] 88]}. Иными словами, муки богатого человека символически изображают, как проповедь апостолов публично разоблачает лицемерие еврейских религиозных вождей.

Библейское учение. Предложенное Сторожевой Башней толкование Евангелия от Луки 16:22-28 показывает, как далеко Свидетели Иеговы готовы зайти в своем отрицании нематериальной сущности человека, продолжающей сознательно существовать после смерти. Подумайте сами: если в момент смерти люди просто уходят в небытие или бессознательное состояние, в чем смысл рассказанной Иисусом истории? Неужели Он говорил о чем-то полностью вымышленном, — о чем-то совершенно оторванном от действительности? Если сознательное существование богача и Лазаря прекратилось в момент смерти, так оно и есть.

Богословы давно заметили, что Иисус, уча людей при помощи притч или историй, всегда использовал ситуации из реальной жизни. «Блудный сын вернулся домой, промотав все деньги; человек нашел зарытое в поле сокровище, снова спрятал его и продал все, что имел, чтобы купить это поле; царь устроил свадебный пир для своего сына; хозяин отправился в путешествие за границу, а затем вернулся домой к своим рабам; человек посадил виноградник, сдал его внаем, а теперь не может взыскать с арендаторов долг, и так далее» ^{[David A. Reed. Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 63-64]}. Все это было обычным делом в библейские времена!

Иисус никогда не сопровождал Свои поучения полностью выдуманными историями. Мы вынуждены признать, что в 16-й главе Евангелия от Луки описана реальная ситуация, и этот отрывок следует считать весомым свидетельством в пользу сознательного существования души после смерти. Любое другое толкование лишает притчу Иисуса всякого смысла.

Смерть для души?

Учение Сторожевой Башни. Иезекииль 18:4 в «Переводе нового мира» звучит так: «Смотри! Все души — мне они принадлежат. Как душа отца, так и душа сына — мне они принадлежат. Душа, которая грешит, — она сама умрет» (пер. с англ.). Книга Reasoning from the Scriptures ссылается на этот стих в ответ на вопрос: «Есть ли в человеке какая-то часть, которая продолжает жить, когда умирает тело?» Окончательный ответ, разумеется, отрицательный ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989). P. 169]}.

Общество Сторожевой Башни отмечает, что в некоторых переводах этот стих звучит так: «Человек, который грешит… умрет» или «тот, кто грешит, умрет» ^{[Там же. P. 377]}. Таким образом, слово «душа» (евр. nephesh) относится не к нематериальной сущности человека, а к самому человеку как живому существу.

Библейское учение. Утверждение «душа согрешающая, та умрет» (Иезекииль 18:4) вовсе не противоречит мысли о том, что человек обладает нематериальной сущностью, переживающей смерть тела и продолжающей сознательное существование. Древнееврейское слово nephesh (душа) в этом контексте действительно употребляется в значении «живое существо» или «человек». Евангелические христиане не оспаривают этот факт. (Как уже было отмечено, в некоторых контекстах слово nephesh означает «живое существо», но может иметь и другие значения, такие как «внутреннее я» человека.)

Евангелические христиане отмечают, что на основании данного текста нельзя делать какие-либо выводы о наличии или отсутствии у человека нематериальной сущности: этот вопрос здесь попросту не затрагивается. Иезекииль всего лишь опровергает возникшее в его времена лжеучение о том, что вина передается по наследству. Некоторые утверждали, что дети страдают и умирают за грехи своих отцов. Грех человека действительно отражается на его потомках (см. Исход 20:5-6), но в 18-й главе своей книги Иезекииль объясняет, что каждый человек отвечает за свой собственный грех. Вот почему он говорит, что согрешающая душа (т. е. человек) умрет. Высказываться по поводу наличия или отсутствия у человека нематериальной сущности просто не входило в его планы.

Мертвые ничего не знают?

Учение Сторожевой Башни. Екклесиаст 9:5 в «Переводе нового мира» звучит так: «Ибо живые осознают, что они умрут; мертвые же вовсе ничего не осознают, и нет им более воздаяния, потому что память о них была предана забвению» (пер. с англ.). «Наши умершие ничего не знают, — утверждает Сторожевая Башня. — Они не страдают и никак на нас не влияют» ^{[Познание, ведущее к вечной жизни. С. 83. См. также: Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 77]}.

Библейское учение. Евангелические богословы толкуют этот стих по-разному, но все сходятся в одном: здесь ничего не сказано о том, что человек не может сознательно существовать после смерти. Давайте вкратце рассмотрим два основных толкования:

1) Хорошо известно, что Книга Екклесиаста излагает две противоположные точки зрения на положение человека в мире. Одна из них — это светский, гуманистический, материалистический взгляд, в рамках которого все понимается с ограниченной, земной позиции, без учета Личности Бога и Его участия в делах человека. Эта приземленная точка зрения абсолютно лишена опоры на божественное откровение ^{[Jerry and Marian Bodine. Witnessing to the Witnesses (Irvine, CA: n.p., n.d.), p. 59]}.

Вторая точка зрения — это благочестивый, духовный подход, который рассматривает жизнь и ее проблемы, воздавая должные почести Богу. Эта точка зрения принимает в расчет божественное откровение, когда истолковывает жизнь и ее проблемы. Именно эта позиция одерживает верх в конце Книги Екклесиаста ^{[David A. Reed. Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 40]}.

Многие богословы полагают, что тот конкретный текст, о котором мы говорим (Екклесиаст 9:1-10), отражает как раз земную точку зрения, не подкрепленную божественным откровением ^{[Там же]}. Дэвид Рид поясняет:

Автор не просто говорит в 5-м стихе, что мертвые ничего не знают, но и прибавляет, что «нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (ст. 6. (Спросите Свидетеля Иеговы, верит ли он в то, что мертвые умерли навсегда. Он ответит «нет», п3отому что верит в будущее воскресение на этой земле под солнцем.) 2-й стих выражает мысль, что «всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому», а это противоречит всему остальному Писанию. (Спросите Свидетеля, верит ли он, что его ждет одна и та же участь, кем бы он ни был — праведником или нечестивым. Он ответит «нет».) <…> Мы приходим к выводу, что 5-й стих находится в разделе, который отражает атеистическую, мирскую точку зрения, а не точку зрения Бога ^{[Там же. P. 40-41]}.

Поскольку Екклесиаст 9:1-10 выражает чисто человеческую позицию, в 5-м стихе сказано, что с чисто человеческой точки зрения мертвые ничего не знают. В таком случае 5-й стих не выражает Божью истину, и на него не следует ссылаться в подтверждение мысли, что сознательного существования после смерти нет.

Подхватывая мысль Дэвида Рида, исследователь учения Сторожевой Башни Мэриан Бодин указывает еще на один нюанс данного стиха. Она говорит: «Если слова „ничего не знают“ означают, что мертвые пребывают в бессознательном состоянии в могиле или духовном мире, то [слова] „и уже нет им воздаяния“ означают, что после „этой“ жизни не будет ни воскресения, ни воздаяния» ^{[Jerry and Marian Bodine. P. 59]}.

2) Другие евангелические богословы истолковывают Екклесиаст 9:5 в том смысле, что умершие не осознают события, происходящие в физическом мире. Роберт Джемисон, А. Р. Фоссет и Дэвид Браун в своем комментарии утверждают, что умершие ничего не знают «о том, что касается их телесных чувств и мирских дел (Иов 14:21; Ис. 63:16)» ^{[Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown. A Commentary — Critical, Experimental, and Practical — on the Old and New Testaments (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1973), p. 1305]}. Аналогично в толковании X. К. Люпольда на Книгу Екклесиаста мы читаем, что автор этого стиха «всего лишь описывает взаимоотношения мертвых с этим миром» ^{[H. C. Leupold, Exposition of Ecclesiastes (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), p. 211]}. Тем не менее умершие по-прежнему осознают все, что не связано с физическим, земным миром.

Обладает ли человек сознанием после смерти?

Учение Сторожевой Башни. Псалом 146:3-4 ^{[Поскольку цитата приводится в переводе с английского, ссылка дана согласно нумерации псалмов, принятой в оригинале «Перевода нового мира». — Примеч. науч. ред.]} в «Переводе нового мира» звучит так: «Не надейтесь ни на вельмож, ни на сына низкого человека, у которого нет никакого спасения. Дух его выходит, он возвращается в свою землю; в тот день его помышления исчезают» (пер. с англ.).

Как утверждают Свидетели Иеговы, этот стих доказывает, что после смерти сознательного существования нет. Отрывки, в которых говорится, что дух выходит из человеческого тела, следует понимать в том смысле, что жизненная сила в человеке больше не существует. «Чувства человека — слух, зрение, осязание, обоняние и вкус, — которые тесно связаны со способностью думать, перестают функционировать. Согласно Библии, мертвые находятся в состоянии полной бессознательности» ^{[Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 77]}.

Библейское учение. Свидетели Иеговы неверно понимают сказанное в Псалме 146:3-4. Здесь нет и намека на то, что люди после смерти вообще не думают. Напротив, как поясняют авторитетные богословские источники ^{[Theological Workbook of the Old Testament, ed. R. Laird Harris (Chicago: Moody Press, 1981), 2:1056]}, контекст и особенности оригинального древнееврейского текста свидетельствуют, что в момент смерти прекратятся и исчезнут планы людей, их амбиции и замыслы относительно будущего. Именно эту мысль передает древнееврейское слово «помышления» в Псалме 146:3-4. Планы человека и его замыслы относительно будущего умирают вместе с ним.

Как отмечал комментатор Альберт Барнс, «намерения [человека]; его замыслы; его планы; его властолюбивые и честолюбивые устремления; его замыслы, как стать богатым и великим; его планы построить дом, обустроить земельные владения и наслаждаться жизнью; его идея написать книгу или совершить путешествие, или предаться праздности и удовольствиям» ^{[Albert Barnes. Barnes' Notes on the Old & New Testaments, Psalms (Grand Rapids: Baker Book House, 1977) III:326]} — все это исчезает, когда умирает великий князь. И потому псалмопевец убеждает людей довериться Тому, Кто бесконечно более могуществен, чем любой смертный человек, в том числе и князь, — Тому, чьи планы всегда осуществляются. Надежда на обычного смертного человека может привести только к разочарованию, потому что люди смертны.

Бывший Свидетель Иеговы Дэвид Рид приводит такой пример из нашей сегодняшней жизни:

Подлинное воплощение урока, преподанного нам в Псалме 146, можно увидеть в смерти президента Джона Ф. Кеннеди. Он был «князем», который, как надеялись многие, поможет им во многом улучшить жизнь. Когда же Кеннеди умер, «исчезли все его помышления», — когда его не стало, его планы и программы вскоре потерпели крах. Люди, всецело полагавшиеся на него, были разочарованы. Им следовало прежде всего доверять Богу, Который предлагает настоящую надежду, справедливость, исцеление и спасение, и Который остается Царем всегда ^{[David A. Reed. Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 39]}.

Очевидно, что Псалом 146 ^{[№ ПНМ]} не может служить подтверждением ошибочной идеи о прекращении сознательного существования после смерти. В момент смерти человека исчезают только его планы и устремления, но никак не его сознание.

«Выйти из тела и водвориться у Господа»

Во Втором послании к коринфянам 5:6-8 мы читаем: «Итак, мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — ибо мы ходим верою, а не видением, — то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа».

В греческом тексте этого отрывка выражения «водворяясь в теле» и «устранены от Господа» стоят в настоящем времени (что указывает на продолжающееся действие). Слова Павла можно перефразировать так: «постоянно находясь в теле, мы постоянно пребываем вне Господа».

Вторая часть этого отрывка, напротив, содержит два аористных инфинитива: «выйти из тела» и «водвориться у Господа». Глагол в такой форме имеет значение «раз и навсегда». Можно перефразировать: «желаем раз и навсегда выйти из тела и раз и навсегда водвориться у Господа».

Энтони Хоукема комментирует: «Если глаголы настоящего времени в 6-м стихе изображают постоянное пребывание в теле и постоянное пребывание вне Господа, то аористные инфинитивы в 8-м стихе указывают на мгновенное — „раз и навсегда“ — событие. Что же это за событие? Возможен только один ответ: смерть, которая представляет собой мгновенный переход из состояния пребывания в теле в состояние пребывания вне тела» ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 356]}. Умирая, христианин тотчас же оказывается в присутствии Христа.

Стоит отметить и то, что русский предлог «у» в словосочетании «водвориться у Господа» представляет собой перевод греческого предлога pros. Такая грамматическая конструкция предполагает близкую (лицом к лицу) дружбу или близкие отношения. Тем самым Павел говорит, что общение со Христом, которое он надеется обрести сразу же после своей физической смерти, будет очень близким.

«Бог живых»

В Евангелии от Луки 20:38 мы находим слова Иисуса, сказанные саддукеям по поводу ветхозаветных патриархов Авраама, Исаака и Иакова: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы».

По свидетельству жившего в I в. н. э. еврейского историка Иосифа Флавия, «учение саддукеев таково: что души умирают вместе с телами» ^{[Иосиф Флавий. Иудейские древности, XVIII, 1, 4]}. Иисус оспаривает точку зрения саддукеев. По сути, Он говорит: «Авраам, Исаак и Иаков, хотя они и умерли много лет назад, на самом деле живы и сегодня, ибо Бог, именующий Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, — не Бог мертвых, а Бог живых» ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 352]}. Слова Иисуса недвусмысленно показывают, что ветхозаветные патриархи живы сейчас, хотя и «умерли» физически много лет назад.

Обратите внимание на последние слова отрывка: «…ибо у Него все живы». Что это значит? Исследователь Библии Энтони Хоукема отвечает:

Нам кажется, что мертвые полностью канули в небытие, однако на самом деле они живы в глазах Бога. Обратите внимание, что слово «живы» — не будущего времени (это означало бы только, что умершие будут живы во время своего воскресения), а настоящего, то есть они живы сейчас. Это справедливо в отношении не только патриархов, но и всех умерших. Предположение, что Авраам, Исаак и Иаков в промежутке между смертью и воскресением пребывают в небытии, искажает истину данных слов и подразумевает, что по отношению к этим патриархам Бог в течение длительного времени остается Богом мертвых, а не Богом живых ^{[Там же. С. 353]}.

«Разрешиться и быть со Христом»

В Послании к филиппийцам 1:21-23 мы читаем: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…»

Но здесь немедленно возникает вопрос: как мог Павел назвать смерть «приобретением», если смерть означает небытие? ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 354]} Из контекста совершенно ясно, что апостол имел в виду: «приобретением» он называл освобождение от физического тела, чтобы быть со Христом. Быть со Христом намного лучше, чем оставаться в физическом теле, говорит Павел. (Никому и в голову не придет, что состояние небытия может быть намного лучше.)

Важно заметить, что в этом отрывке Павел не относит свою встречу со Христом к отдаленному моменту будущего воскресения. Напротив, он говорит, что будет со Христом сразу же после физической смерти. Откуда я это взял? Из греческого текста! Не вдаваясь в излишние подробности, скажем лишь, что аористный инфинитив (разрешиться) связан общим, артиклем с инфинитивом настоящего времени (быть со Христом). Таким образом, эти глаголы связаны между собой: «Общий артикль связывает эти два инфинитива таким образом, что действия, ими описываемые, следует считать двумя аспектами одного и того же события, двумя сторонами одной медали» ^{[Там же]}. Итак, Павел говорит, что в тот же момент, когда он освободится от тела (умрет), он будет со Христом на небесах.

«Мертвые во Христе воскреснут прежде»

В 4-й главе Первого послания к фессалоникийцам сказано:

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (стихи 13-17).

Обратите внимание, что слово «сон», — хотя в Писании оно часто означает смерть, — никогда не употребляется применительно к нематериальной части человека. Исследователь культов Уолтер Мартин объяснял: «Термин „сон“ в Писании всегда используется применительно только к телу, поскольку в смерти тело принимает вид спящего. Но термин „сон души“ в Писании не встречается нигде. И Писание нигде не утверждает, что душа может переходить в бессознательное состояние» ^{[Walter Martin. «Jehovah's Witnesses and the Doctrine of Death», Christian Research Newsletter, 5:3, p. 4]}.

Уолтер Мартин так высказался относительно важности рассматриваемого текста для идеи о сознательном существовании души после смерти:

14-й стих данного отрывка указывает на то, что Павел, хотя он и использовал образ «сна» для описания физической смерти, явно понимал, что Иисус, вернувшись, приведет с (греч. sun) Собой тех, чьи тела «спят». Точнее говоря, души и духи тех, кто сейчас пребывает со Христом в славе (2 Кор. 5:8; Фил. 1:22-23), воссоединятся с их воскресшими телами (1 Кор. 15); иными словами, они облекутся в бессмертие, нетленность и свободу от физического тления. Греческое слово sun показывает, что они (их души и духи) будут находиться «бок о бок» со Христом, а их «спящие» физические тела в этот момент воскреснут к бессмертию и воссоединятся со своими духами ^{[Там же. P. 4]}.

«Господи Иисусе, приими дух мой»

В Деяниях 7:59 мы читаем: «…и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой». Этот стих теряет всякий смысл, если под словом «дух» (pneuma) понимать некую жизненную силу, наполнявшую Стефана и прекратившую свое существование в момент его смерти. Зачем Стефану просить Иисуса «принять» то, что вот-вот должно было исчезнуть? ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978),  p. 350]} Он явно просит Иисуса принять ту его часть, которая переживет смерть физического тела.

«В руки Твои предаю дух мой»

В Луки 23:46 мы читаем, что сказал Иисус, умирая на кресте: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух».

Русским словом «дух» здесь переведено греческое слово pneuma. Как считают Арндт и Джингрих, это слово может иметь широкий спектр значений — в том числе «ветер», «дыхание», «дух жизни», «душа», «дух как часть личности человека», «дух Бога», «дух Христа» и «Святой Дух» ^{[William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. P. 681-683]}.

Как показывает контекст, многие из этих возможных значений неприменимы в нашем конкретном случае. Текст теряет всякий смысл, если Иисус предал Отцу Свой «ветер» или Свое «дыхание». Исходя из контекста, Иисус также не мог предать Отцу «дух Бога» или «Святого Духа». Таким образом, единственные значения слова pneuma, уместные в данном контексте, — «душа» и «дух как часть личности человека». Даже просто прочитав текст этого стиха, можно убедиться, что Иисус предает Отцу Свою человеческую нематериальную душу, или дух. А поскольку Христос воскрес из мертвых лишь на третий день после распятия, мы приходим к выводу, что человеческая душа (или дух) Иисуса тотчас же оказалась в присутствии Отца на небесах, в то время как Его тело лежало в могиле ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 349]}.

Души под жертвенником

В Откровении 6:9-10 мы читаем: «И когда он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?».

Слово «душа» в этом отрывке не может иметь значение «живое существо»: иначе текст становится бессмысленным: «…Я увидел под жертвенником живые существа убиенных» ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 347]}. Обратите внимание, что души существуют и даже находятся в сознании, хотя их обладатели были убиты. Откуда мы знаем, что они в сознании? Писание говорит, что они «возопили» к Богу и получили ответ. В бессознательном состоянии невозможно кричать и поддерживать беседу.

Душа существует после смерти

В Матфея 10:28 Иисус говорит: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне». В греческом тексте этого стиха использовано слово psuche. Уильям Арндт и Ф. Уилбур Джингрих в своем авторитетном лексиконе указывают, что слово psuche может означать «дыхание жизни, жизненный принцип», «земную жизнь как таковую», «душу как вместилище и средоточие внутренней жизни человека в ее многочисленных и многообразных проявлениях», а также «душу как вместилище и средоточие жизни, выходящей за пределы земного» ^{[William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: The University of Chicago Press, 1957), pp. 901-902]}. Словом psuche на греческий язык часто переводят древнееврейское слово nephesh. (Например, Септуагинта переводит слово nephesh в Бытии 2:7 словом psuche).

В Матфея 10:28 слово psuche однозначно указывает на ту часть человека, которая продолжает существовать и после его физической смерти. Оно употребляется здесь не в значении «человек в целом». Будь это так, psuche (душа) исчезала бы со смертью физического тела. Текст же недвусмысленно утверждает, что можно убить тело, не убив душу (psuche). Следовательно, мысль Иисуса выглядит так: «В вас есть нечто, к чему не могут прикоснуться убивающие вас (в физическом смысле). Это „нечто“ продолжает существовать, даже когда тело опустят в могилу» ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 347]}.

Совершать свое спасение

Учение Сторожевой Башни. Текст Филиппийцам 2:12 в «Переводе нового мира» звучит следующим образом: «Поэтому, возлюбленные мои, как вы всегда повиновались — не только в присутствии моем, но еще с большей готовностью сейчас, в мое отсутствие, — так и дальше со страхом и трепетом добивайтесь своего спасения…». Книга Reasoning from the Scriptures комментирует этот стих так: «[Послание к Филиппийцам], как сказано в Филиппийцам 1:1, было адресовано „святым“ в Филиппах. Павел призывал их не быть слишком самоуверенными и понимать, что их окончательное спасение еще не гарантировано» ^{[Reasoning from the Scriptures. P. 358. См. также: Сторожевая башня. 1991. 15 октября. С. 6]}.

Как поясняет книга Let God Be True, прежде чем члены «Христова тела» смогут получить свое небесное наследство, «они должны все более и более отдаляться от этого мира для святого служения Иегове Богу и доказывать свою надежность, сохраняя преданность до самой смерти» ^{[Let God Be True (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1975), p. 200; Reasoning from the Scriptures. P. 301]}. Обратите внимание, что в публикациях Сторожевой Башни нет ни слова об уверенности в спасении.

Все Свидетели Иеговы должны прилежно изучать Слово Божие (и публикации Сторожевой Башни), применять все изученное в повседневной жизни и всегда искать руководства Божьего святого духа. Они должны быть святы, как Бог свят. Они должны быть полностью преданы Богу и Его праведности. Вот почему Свидетелей Иеговы призывают «добиваться» своего спасения со страхом и трепетом ^{[Там же. P. 302]}.

Воспоминания Лорри Мак-Грегор, бывшей Свидетельницы Иеговы, весьма показательны: «[Достижение спасения], как мне сказали, заключается в том, чтобы „проповедовать благую весть о царстве Бога“ путем продажи их публикаций по домам, посещать пять собраний в неделю и выполнять ряд других требований» ^{[Lorri MacGregor. Coping with the Cults (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1992), pp. 19-20]}. Спасение в богословии Сторожевой Башни от начала и до конца ориентировано на дела.

Библейское учение. Что означают слова «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» в Филиппийцам 2:12? Действительно ли Павел убеждал своих читателей «не быть слишком самоуверенными и понимать, что их окончательное спасение еще не гарантировано»? ^{[Reasoning from the Scriptures. P. 358]} Ни в коем случае! На самом деле этот стих не имеет никакого отношения к уверенности отдельных верующих в своем окончательном спасении.

Важно учитывать ситуацию, которая сложилась в филиппийской церкви. Эта община страдала от влияния 1) амбициозных и склонных к соперничеству людей (Филиппийцам 2:3-4; 4:2), 2) иудействующих (утверждавших, что для спасения необходимо обрезание, 3:1-3), 3) перфекционистов (полагавших, что безгрешного совершенства можно достичь еще в этой жизни, 3:12-14) и 4) «безнравственных беззаконников» (людей, которые жили излишне вольготной жизнью, игнорируя или нарушая закон Божий, 3:18-19) ^{[The Ryrie Study Bible (Chicago: Moody Press, 1986), p. 1622]}. Из-за всех этих проблем филиппийская церковь как единое целое нуждалась в «спасении» (имеется в виду спасение в сиюминутном, практическом смысле, а не вечное спасение).

^{[Есть и другое, даже более распространенное толкование этого стиха. Суть его в том, что Павел пишет о личном спасении верующих, но призывает их не достигать спасения (как ошибочно полагают Свидетели), а доводить его до совершенства в своей жизни, то есть учиться жить в согласии с данной от Бога благодатью. Кроме того, многие толкователи расценивают слово «свое» как напоминание читателям о необходимости прежде всего заботиться о собственном духовном благополучии, а уж потом — о духовном благополучии окружающих. Этот совет был особенно уместен ввиду проблем, существовавших в филиппийской церкви. — Примеч. науч. ред.]}.

Очень важно понять, что в данном контексте речь идет о «спасении» общины верующих в Филиппах, а не отдельных людей. Здесь говорится о совместном спасении. Апостол Павел призывал филиппийцев «совершать [постоянно] освобождение церкви, пока она не достигнет христианской зрелости» ^{[The Wycliffe Bible Commentary. P. 1325]}.

«Слово „совершать“ (греч. katergazomai) — это сложный глагол, указывающий на достижение цели или завершение. Павел призывал филиппийцев решить все церковные проблемы, и тем самым привести их совместное „спасение“, или освобождение, в состояние полной завершенности. Он не мог позволить, чтобы сложившаяся ситуация оставалась неизменной; проблемы нужно было решать. Филиппийцы должны были „довести все до конца“» ^{[The NIV Study Bible, ed. Kenneth Barker (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1985), p. 1806]}.

Слово «свое» в греческом тексте звучит очень выразительно. Как отмечает X. К. Дж. Моул, «Апостол, по сути дела, умоляет их „научиться ходить самостоятельно“ и не слишком сильно надеяться на его присутствие и личное влияние. „Не превращайте меня в поверенного для исполнения духовных обязанностей, которые должны быть вашими“» ^{[H. C. G. Moule. Philippians (Grand Rapids: Kregel Publications, 1977), p. 72]}. Подобный призыв был тем более необходим, что апостола Павла в тот момент не было в Филиппах (Филиппийцам 2:12).

Филиппийцы должны были исполнять данное им поручение «со страхом и трепетом». Это вовсе не значит, что Павел хотел, чтобы они делали свое дело из страха. Словосочетание «со страхом и трепетом» — это идиома, указывающая на глубокое почитание Бога и смиренномудрие. (Вспомните: многие филиппийцы были горды и проявляли не много почтения к Богу.) Смирение и почитание Бога помогли бы им преодолеть трудности, возникшие в церкви (см. 1 Коринфянам 2:3; 2 Коринфянам 7:15; Ефесянам 6:5).

Важно и то, что в других своих посланиях апостол Павел ясно излагает учение, которое богословы называют «вечной безопасностью». Например, в своем Послании к римлянам Павел писал: «Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (8:29-30). Здесь мы видим непрерывную последовательность, связывающую предопределение с прославлением. Время, в котором стоит греческий глагол «прославил», указывает, что уготованное для нас в будущем прославление настолько несомненно, что о нем можно говорить как об уже свершившемся факте!

Еще одно указание Павла на вечную безопасность мы находим в Послании к ефесянам 4:30, где сказано, что верующие «запечатлены» Святым Духом в день искупления. Печать означает принадлежность и безопасность. «Присутствие Святого Духа, печать, является для верующего гарантией надежности его спасения» ^{[The Ryrie Study Bible. P. 1614]}. Таким образом, верующий имеет уверенность, что он вечно пребудет с Богом на небесах.

Подводя итог нашему разговору о Филиппийцам 2:12, следует сказать, что Общество Сторожевой Башни заблуждается, истолковывая слова Павла как призыв «не быть слишком самоуверенными и понимать, что их окончательное спасение еще не гарантировано» ^{[Reasoning from the Scriptures. P. 358]}. Подобное толкование противоречит не только остальному тексту Послания к филиппийцам, но и всему Писанию в целом (Псалтирь 36:24; 137:7-8; Иоанна 5:24; 6:37-40; 10:27-30; 17:8-11; Римлянам 5:1-5; 1 Коринфянам 1:8-9; 2 Коринфянам 1:21-22; Ефесянам 1:4-5; Филиппийцам 1:6; 1 Фессалоникийцам 5:24; 2 Тимофею 1:12; 4:18; 1 Петра 1:3-5; 5:10; 1 Иоанна 2:1-2; 5:10-18; Иуды 1).