Как мог Давид, «муж по сердцу Божьему» (1 Цар. 13:14), так жестоко обойтись с ни в чем не повинными аммонитянами, у которых Моисей и так отнял землю?

Проблема в том, что поставленный вопрос не вполне соответствует действительности.

Во-первых, Моисей НЕ “отнимал землю” у аммонитян. У аморреев — да (в чем виноват был сам царь Сигон, который не только не пропустил израильтян с миром, но и поднял против них весь народ, Числа 21:21-23). Что же до аммонитян, Господь конкретно ЗАПРЕТИЛ Моисею покушаться на их землю: “...ты проходишь ныне мимо пределов Моава, мимо Ара, и приблизился к Аммонитянам; НЕ вступай с ними во вражду, и НЕ начинай с ними войны, ибо Я НЕ ДАМ тебе ничего от земли сынов Аммоновых во владение, потому что Я отдал ее во владение сынам Лотовым” (Втор. 2:18-19). И Израиль Божьего запрета послушался в точности (Втор. 2:37).

Во-вторых, аммонитяне вовсе не были "ни в чем не повинными" мирными людьми. Они причинили израильтянам довольно много зла, причем без всяких провокаций со стороны последних.

(1) После смерти судьи Гофониила аммонитяне в союзе с моавитянами и амаликитянами отняли у Израиля город Пальм, оккупировав его на 18 лет (Суд. 3:13).

(2) После смерти судьи Иаира аммонитяне в союзе с филистимлянами 18 лет терзали израильтян, живших на бывших аморрейских землях за Иорданом, а потом перешли реку и стали нападать на селения колен Иуды, Вениамина и Ефрема (Суд. 10:7-9), результатом чего стала война жителей Галаада под командованием Иеффая с аммонитянами, причем Иеффай пытался усовестить противника и решить дело миром, ссылаясь как раз на то, что Израиль в свое время не стал покушаться на земли аммонитян, и только после категорического отказа аммонитян внять голосу разума начал войну и победил.

(3) В царствование Саула Наас Аммонитянин осадил галаадский город Иавис. И когда жители города попытались сдаться врагу, Наас выдвинул позорные и жестокие условия: каждому жителю города будет выколот один глаз, чтобы опозорить Израиль. Горожане обратились за помощью к Саулу, тот пришел и разбил аммонитских оккупантов (1 Цар. 11).

(4) Тот же Наас, как ни парадоксально, проявил доброту к царю Давиду (2 Цар. 10). Но когда после смерти Нааса Давид, движимый чувством благодарности, отправил послов с соболезнованию к сыну Нааса Аннону, тот под влиянием своих советников этих послов обесчестил. Впоследствии, поняв, что своим поступком он восстановил против себя Израиль, Аннон решил нанести упреждающий удар и собрал войско наемников числом в 33 тысячи человек. Естественно, Давид не стал ждать вторжения и послал своего главнокомандующего Иоава с израильской гвардией разобраться с опасностью. Когда разбитые наемники бежали, аммонитяне укрылись за стенами города, и Иоав не стал осаждать и штурмовать крепость, а вернулся в Иерусалим. Правда, сирийские наемники не успокоились, и Давиду пришлось таки с ними довоевать. На следующий год Давид все-таки решил окончательно разобраться с аммонитянами (2 Цар. 11), и его войска во главе с Иоавом отправились в земли аммонитян, где осадили город Равву (именно там Иоав по приказу Давида подставил Урию Хеттеянина). Когда Равва была взята, Давид возложил на себя корону аммонитских царей (2 Цар. 12:29-30).

Достаточно очевидно, что невинными овечками аммонитяне вовсе не были. Израиль, напротив, последовательно проявлял терпение и великодушие, пока, наконец, оскорбление послов и организация наемной армии не переполнили чашу.

В-третьих, в тексте 2 Цар. 12 нет НИ СЛОВА о том, что действия Давида по отношению к побежденным аммонитянам были одобрены, санкционированы или инициированы Богом. Учитывая, что в этой же главе пророк Нафан обвиняет Давида в убийстве Урии, не стоит возлагать вину на Бога. Давид был человеком, причем человеком своего времени, к тому же большую часть молодости провел в войнах, был, по существу, “полевым командиром боевиков”, как бы мы сейчас выразились.

То, что в 1 Цар. 13:14 Бог выбрал Давида в качестве замены Саулу и назвал его “мужем по сердцу Своему”, вовсе НЕ означает, что Давид был безгрешным. И Бог сурово НАКАЗЫВАЛ Своего избранника за его бездумные поступки (например, за убийство Урии Господь наказал Давида смертью наследника и обещал, что потомок Давида восстанет против него и возьмет себе его престол и жен, 2 Цар. 12:9-14; а за самовольную перепись поразил народ эпидемией, 2 Цар. 24).

Этот стих по двум причинам вызывает серьезные сомнения в точности изложения у Луки: (1) самая ранняя из известных переписей в Палестине была проведена в 6-7 г. н. э.; (2) существует мало свидетельств (или их почти нет) в пользу того, что Квириний был правителем Сирии до смерти Ирода в 4 г. до н. э. В свете этого многие ученые уверены, что Лука имел в виду перепись в 6-7 г. н. э., когда Квириний был правителем Сирии. В то же самое время, Лука демонстрирует поразительную историческую точность во всем и даже показывает как свою осведомленность об этой поздней переписи (ср. Деян. 5:37), так и понимание того, что Иисус не был рожден так поздно (ср. Лук. 1:5).

Эту проблему нельзя решить наверняка, хотя можно отметить малую вероятность пары высказывавшихся точек зрения. Во-первых, сомнительно, что πρώτη употребляется здесь в значении превосходной степени: «первая из по крайней мере трех». В Новом Завете не только прочно устоялось употребление слова πρῶτος в качестве прилагательного в сравнительной степени, но и нет необходимости усложнять и без того трудный в историческом плане текст.

Во-вторых, иногда предлагается такой вариант перевода этого стиха: «Эта перепись была до переписи, которую провел Квириний, правитель Сирии». Утверждается, что в других сравнительных выражениях иногда пропускались слова (как в Ин. 5:36 и 1 Кор. 1:25), и посему подобное могло случиться и здесь. Но это является недостаточным основанием по следующим причинам: (а) как в Ин. 5:36, так и в 1 Кор. 1:25 слово в род. П. сразу же следует за прилагательным в сравнительной степени, тем самым выражая явное сравнение, в то время как в данном тексте Κυρηνίου далеко отстоит от πρώτη и, на самом деле, стоит в род. п. потому, что является частью конструкции с самостоятельным родительным падежом. Таким образом, то, что обязательно должно быть добавлено из контекста в тех двух стихах, не обязательно и неестественно здесь. (б) Такая точка зрения предполагает, что αὕτη определяет ἀπογραφή. Но поскольку здесь нет артикля, подобное почти невозможно (потому что кода указательное местоимение выступает в роли определения существительного, последнее почти всегда имеет артикль). Наиболее естественным переводом будет: «Это — первая перепись…», а не «Эта перепись — …».

В-третьих, πρώτη иногда рассматривают как наречное: «Эта перепись произошла до того, как Квириний стал правителем Сирии». Преимущество данного подхода состоит в том, что здесь удаляется историческая проблема правления Квириния, как совпадающего со временем царствования Ирода. Тем не менее, подобно предыдущей точке зрения, данный подход ошибочно предполагает, что αὕτη определяет ἀπογραφή. Более того, здесь упускается из виду согласование между πρώτη и ἀπογραφή, которое заставляет прилагательное выступать в роли определения, а не обстоятельства.

Итак, простые решения неуместны в отношении Лук. 2:2. Конечно, это не означает, что Лука заблуждается. Соглашаясь с Шюрманном, Маршалл «предостерегает против слишком легкого принятия того вывода, что здесь Лука ошибся; и лишь обнаружение нового исторического свидетельства может привести к решению проблемы». На этом мы должны закончить обсуждение.

Мормоны часто ссылаются на этот отрывок, обвиняя своих критиков в том, что те нарушают учение Христа, осуждая чужие верования.

Однако подобное использование слов Господа искажает их смысл. Иисус Христос вовсе не запрещал верующим выносить суждения о правильности и неправильности того, что они видят и слышат (см., например, Ин. 7:24: «Не судите по наружности, но судите судом праведным»). Собственно, такой запрет был бы невыполним, поскольку здравое суждение — основа всякой разумной жизни и деятельности.

И если говорит: «что Мя глаголеши блага? никтоже благ, токмо един Бог» (Мк. 10, 18); то говорит это Бог, по плоти Своей и Себя сопричисляя к человекам, и сообразуясь с понятием пришедшего к Нему; потому что юноша почитал Его простым человеком, а не Богом. И ответ имеет следующий смысл: «если почитаешь Меня человеком, а не Богом; то не называй Меня благим: ибо «никтоже благ», потому что благость свойственна не человеческому естеству, но Богу». (О явлении во плоти Бога Слова, и против ариан 7)

На основании того, что в ряде переводов Библии (включая Синодальный) в этом стихе говорится об ангеле завета, который должен прийти в храм, Свидетели Иеговы иногда ссылаются на него в подтверждение учения о том, что Иисус — архангел Михаил.

Прежде всего, Иисус не был ангелом, поскольку был Богом, Творцом ангелов. О Его превосходстве над ангелами говорит вся 1-я глава Послания к евреям («Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: „Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя“? И еще: „Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном“?»).

Что же касается конкретно текста Малахии 3:1, здесь упоминаются ДВА «ангела»: (1) ангел, «который приготовит путь передо Мною», и (2) «ангел завета», он же «Господь, Которого вы ищете».

Первый ангел явно не имеет никакого отношения к Иисусу, это пророчество об Иоанне Крестителе, что очевидно из текста Матфея 11:10, где Иисус говорит об Иоанне:

Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.

Эти слова Иисуса, как Вы сами без труда можете убедиться, представляют собой прямую цитату из Малахии 3:1. При этом важно заметить, что Иоанн Креститель был человеком, а не ангельским существом.

Второй «ангел» — несомненно, Иисус. Но, будучи «Господом», Он не может быть одновременно «служебным духом» (Евр. 1:14). Следовательно, как и Иоанн, Иисус не был ангельским существом.

В каком же смысле в этом стихе «ангелами» названы две личности, которые заведомо ангельскими существами быть не могли? Дело в том, что еврейское слово מַלְאָךְ‎ (mal’akh) буквально означает «посланник». Таким образом, в Мал. 3:1 говорится об Иоанне Крестителе, посланнике, который приготовит путь Христу, и о Самом Христе — Господе и посланнике завета.

Примечательно, что в Переводе нового мира Свидетелей Иеговы в Мал. 3:1 использовано не слово «ангел», а слово «вестник»:

«Я посылаю моего вестника, и он расчистит путь передо мной. И внезапно придёт в свой храм истинный Господь, которого вы ищете, и вестник соглашения, которого вы так ждёте. Он непременно придёт», — говорит Иегова воинств.

Не пошел с ними по вышеуказанной причине и чтобы они не открыли Его иудеям; но после, когда гнев их начал останавливаться, Он пошел для того, чтобы упрекающие Его в робости знали, что это не робость, но мудрая предусмотрительность.

Но как же, скажешь, Он пошел на праздник, когда прежде сказал: не взыду? Он не просто сказал: не взыду, но прибавил: теперь, то есть вместе с вами: яко время Мое не у исполнися (ст. 8). Но ведь Он имел быть распят в следующую Пасху, – почему же бы и Ему не идти? Если же не пошел потому, что еще не настало Его время, то следовало бы и совсем не ходить. Но Он пошел не для того, чтобы пострадать, а чтобы преподать им учение. Зачем же тайно? Мог Он, конечно, пойти и явно, и быть среди иудеев, и удержать их неистовое нападение, что нередко и делал, но Он не хотел так действовать всегда. Если бы Он пришел явно и опять поразил их слепотою, то этим яснее выказал бы Свое Божество и еще более открыл бы его, чего пока не следовало делать. Но так как они (Его братья) думали, что Он остался по малодушию, то (Своим появлением на праздник) Он, напротив, показывает и безбоязненность, и мудрую предусмотрительность, а равно и то, что Он, наперед зная время, в которое пострадает, с наступлением этого времени вполне охотно пойдет во Иерусалим. Мне, впрочем, кажется, что в словах: вы взыдите Он высказывает и такую мысль: не думайте, что Я принуждаю вас против воли оставаться со Мной; а в следующих затем: время Мое не у исполнися показывает, что Ему надлежало еще совершать и чудеса, и говорить беседы, чтобы и больше уверовало народа, и тверже стали ученики, видя дерзновение Учителя и все, что Он потерпел.

В Иоанна 7:1-8 братья подначивают Иисуса пойти в Иерусалим на праздник Кущей. Господь отвечает им: «Вы пойдите на праздник сей; а Я не пойду на сей праздник (ἐγὼ οὐκ ἀναβαίνω εἰς τὴν ἑορτὴν ταύτην), потому что Мое время еще не исполнилось». Однако в стихе 10 евангелист сообщает, что Иисус все-таки пошел в Иерусалим. Неужели Он обманул братьев?

Вне всякого сомнения, именно поэтому появилось альтернативное чтение: «Я еще не [οὔπω вместо οὐκ] пойду на сей праздник». Одно из основных правил текстологии — всегда следует отдавать предпочтение «более трудному» варианту. Иными словами, необходимо понять, какое чтение с наибольшей вероятностью могло быть изменено, и принять его за оригинал.

Хотя внешние свидетельства в пользу οὔπω достаточно серьезны (P66, P75, Codex Vaticanus, но не Codex Sinaiticus), внутренняя логика ситуации не позволяет думать, что переписчик заменил οὔπω на οὐκ, поставив тем самым под сомнение честность Иисуса.

Объяснение проблемы следует искать во фразе «Мое время еще не исполнилось». Как поясняет Дональд Карсон, «план поездок Иисуса составляет Отец», а потому время для поездки в Иерусалим в тот момент еще не пришло. Но Иисус отправился на праздник, когда Его послал туда Отец.

В этом стихе один предлог («от», ἀπό) управляет двумя объектами («Бога» и «Христа Иисуса»). С точки зрения грамматики, это означает, что, по мнению Павла, два объекта каким-то образом действуют в унисон, как один. Будь «Бог» и «Иисус» совершенно разными, независимыми существами, нормальная грамматика греческого языка требовала бы повторения предлога («от Бога и от Иисуса»). Но единственный предлог означает, что два объекта следует рассматривать как единое целое.

Но какова в точности природа этого единого целого? Как всегда, грамматика предлагает нам спектр возможностей, но окончательное решение подсказывает контекст. По меньшей мере, можно сказать, что в представлении Павла Бог и Иисус действуют в таком единстве, что вместе провозглашают «благодать, милость, мир». В своем комментарии я называю этот оборот «христологически значимой грамматической структурой» (с. 8). Точно такая же конструкция стихом выше свидетельствует, что апостольство Павлу было даровано «по повелению», исходящему и от Бога, и от Иисуса. Бог и Иисус, действуя как единое целое, призвали Павла на служение апостола.

Такого рода утверждения не являются решающим доказательством божественности Христа. Это учение опирается, главным образом, на то, что в Библии Иисус предстает как «объект поклонения, совершитель спасения, творец, тот, кто прощает грехи, высший судья, тот, к кому обращаются в молитве, тот, кто обладает качествами Бога, и тот, кто носит ветхозаветные имена Бога» (мой комментарий, с. 426), а также на прямые указания, подобные Ин. 10:30 и Титу 2:13.

И все-таки, эти менее заметные утверждения важны, поскольку они косвенно показывают, каких представлений об Иисусе естественным образом придерживались библейские авторы. Об этом свидетельствует титул «Спаситель», который в Пастырских посланиях употребляется применительно и к Богу, и к Иисусу. Мы видим это в таких стихах, как Лк. 8:39. Иисус говорит: «Возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог». И исцелившийся бесноватый «пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус».

Поэтому ничуть не странно видеть, как библейские авторы переходят к более явным указаниям на божественность Иисуса — например, в конце Пастырских посланий, в Титу 2:13, где сказано, что мы ожидаем «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». И это утверждение — не более чем отзвук собственных слов Иисуса: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30).

Интересно наблюдать за тем, как библейские авторы осторожно очерчивают контуры Троицы. Они исповедуют полную божественность Христа, но при этом тщательно избегают модализма — учения о том, что есть только одна божественная Личность, Которая по-разному Себя проявляет. Иисус — совершенный Бог, но Бог — это не только Иисус.

Иисус и Его Отец — одно, так что Они ниспосылают Свои благодать, милость и мир Тимофеют и всем Своим истинным последователям. Но меня поражает другое — то, каким образом Писание связывает это единство Божества с единством верующих в Церкви. По крайней мере, с тем единством, которое должно между ними быть. Иисус молится: «…да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21).

Божественность Иисуса Христа и Иоанна 1:1

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанна 1:1)

Общество Сторожевой Башни переводит этот стих иначе, нежели христиане (в том числе и авторы Синодального перевода). Особенный интерес вызывает последняя часть предложения:

«В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было богом» (Иоанна 1:1, ПНМ).

Точка зрения Сторожевой Башни

Почему в «Переводе нового мира» текст Иоанна 1:1 звучит иначе, чем в общепризнанных христианских переводах? Сторожевая Башня поясняет:

В греческом койне — общепринятом греческом языке — был определенный артикль, но не было неопределенного артикля. Поэтому, если перед существительным, представляющим именную часть составного сказуемого, не стоит определенный артикль, это существительное в зависимости от контекста может быть неопределенным, то есть выражать его принадлежность к ряду ему подобных.

В журнале Journal of Biblical Literature говорится, что выражения, «в которых глаголу предшествует именная часть составного сказуемого без артикля, как правило, имеют качественную характеристику». Как отмечается в журнале, это указывает на то, что логос можно назвать богоподобным. Об Иоанна 1:1 там говорится: «То, что именная часть составного сказуемого имеет качественную характеристику, настолько очевидно, что существительное [теос] нельзя рассматривать как определенное, то есть выражающее его единичность».

Таким образом, в Иоанна 1:1 подчеркивается качество Слова, что оно было «божественным», «богоподобным», «богом», но не Всемогущим Богом ^{[Следует ли верить в Троицу? Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1998. C. 27]}.

Из этого заявления Сторожевой Башни следует, что слово theos в последней части этого стиха (1) неопределенное и (2) «имеет качественную характеристику», а потому его следует переводить как «божественный», «богоподобный» или «бог», чтобы избежать отождествления Слова со Всемогущим Богом.

Определимся с терминами

Проблема, поднятая Сторожевой Башней, относится к сфере грамматики греческого языка, которая сама по себе довольно сложна. Поэтому мы начнем с того, что поясним значение некоторых терминов, использованных в приведенной выше цитате.

Именная часть составного сказуемого

Именное составное сказуемое состоит из глагола-связки, выражающего грамматическое значение, и именной части (имени прилагательного, имени существительного и др.), выражающей его основное лексическое значение. В предложении «Бог есть свет», к примеру, «есть свет» — это именное составное сказуемое, а «свет» — его именная часть.

Артикль

Поскольку в греческом языке есть только один артикль, определенный, некоторые ошибочно полагают, что существительные с артиклем — всегда определенные, а существительные без артикля — всегда неопределенные. На самом деле, существительное без артикля может быть и определенным, и неопределенным — решающим фактором в данном случае является контекст ^{[A. T. Robertson. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Nashville TN: Broadman Press, 1923), pp. 790-791]}.

Определенное существительное

Определенное существительное указывает на конкретный, уникальный объект. Существительное считается определенным, если при нем есть определенный артикль. Однако в греческом языке на определенность существительного указывает не только артикль ^{[A. T. Robertson. A New Short Grammar of the Greek New Testament (NY: Richard R. Smith Inc., 1931), p. 282]} — существительное без артикля тоже может быть определенным. В русскоязычных переводах определенность слова theos в последней части Иоанна 1:1 подчеркивается заглавной буквой «Б» в слове «Бог».

Неопределенное существительное

Грамматисты называют «неопределенными» существительные, которые не имеют признаков определенности. Неопределенное существительное указывает на некий объект, ничем не отличающийся от других аналогичных объектов.

Качественное существительное

Иногда в греческом языке существительное указывает не на принадлежность объекта к какому-то классу, а на тот факт, что объект обладает качественными характеристиками, свойственными определенному классу. Грамматисты называют такие существительные «качественными». Иногда говорят, что качественные существительные адъективированы, т. е. используются в качестве прилагательных. Воспользовавшись конструкцией «и Слово было богом», создатели русского Перевода нового мира Христианских Греческих Писаний объяснили свое решение тем, что «в русском языке в подобных конструкциях существительные пишутся со строчной буквы, что указывает на качества или характер» ^{[Приложение 3. Иисус — богоподобный, божественный // Христианские Греческие Писания — Перевод нового мира. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, 2001. C. 1435]}. Иными словами, такой перевод должен был подчеркнуть качественную природу существительного «бог» в последней части Иоанна 1:1.

Статья Харнера

Статья из альманаха Journal of Biblical Literature, на которую Общество Сторожевой Башни ссылается в приведенной выше цитате, была написана Филипом Б. Харнером ^{[Там  же]}. Сторожевая Башня верно излагает точку зрения автора: именные части составных сказуемых, не имеющие артикля и стоящие перед глаголом-связкой, имеют качественный характер и указывают не на сущность, а на качество. Однако Свидетели Иеговы на этом не останавливаются и приписывают Харнеру утверждение, что «логос можно назвать богоподобным» ^{[Следует ли верить в Троицу? С. 27]} (не подкрепляя, однако, свои слова ни ссылкой, ни цитатой), и приходят к следующему выводу: «В Иоанна 1:1 подчеркивается качество Слова, что оно было „божественным“, „богоподобным“, „богом“, но не Всемогущим Богом» ^{[Там же]}. В итоге Сторожевая Башня вкладывает в уста Харнера мысль, что качественные существительные лишь указывают на подобие одного объекта другому, но не позволяют говорить об их равенстве. Между тем сам Харнер считает такое толкование недопустимым, и вскоре мы в этом убедимся.

В своей статье Харнер приводит примеры грамматических конструкций, которые Иоанн мог бы использовать, но не использовал ^{[Philip В. Harner. Qualitative Anarthrous Predicate Nouns: Mark 15:59 and John 1:1. Journal of Biblical Literature 92 (March 1973), pp. 84-85]}. Если бы апостол написал ho logos en ho theos, получилось бы, что понятия logos и theos тождественны и взаимозаменяемы. Христиане не согласятся с таким утверждением, поскольку оно предполагает, что Христос — это Отец. Если бы Иоанн написал ho logos en theos, это, вероятно, означало бы, что logos является „богом“ в общем смысле, неким божественным существом, отличным от ho theos, — именно так выглядит позиция Свидетелей Иеговы. Если бы Иоанн написал ho logos en theios, это означало бы, что logos „божественен“ [theios], но непонятно, в каком смысле или в какой степени. Возможно, это также подразумевало бы, что logos, будучи всего лишь theios [божественным], занимает низшее положение по отношению к theos [Богу]. Заметьте, что оба последних предположения соответствуют учению Сторожевой Башни. Харнер недвусмысленно утверждает, что апостол Иоанн хотел сказать о logos нечто иное, нежели перечисленные выше варианты ^{[Там же. P. 85]} (в частности, нечто иное, нежели учение Сторожевой Башни).

Каким же образом этот стих понимает сам Харнер? Он пишет:

Брюс Ваутер коротко и ясно растолковывает смысл этой грамматической конструкции: «Слово божественно, но рамки божества не ограничиваются одним лишь Словом, поскольку выше речь идет о Его отличии от другой божественной Личности»… Bayтер, без сомнения, хотел сказать, что Слово «божественно» в том же смысле, в котором божественен ho theos. Однако английский язык не настолько гибок в этом отношении, как греческий ^{[Там же. P. 85-86]}.

Иными словами, назвать Иисуса Христа «божественным» будет не совсем правильно, потому что слово «божественный» недостаточно конкретно, — следует говорить, что Иисус Христос божественен точно так же, как и Отец. [Дэниел Б. Уоллас, как видно из сказанного ниже, считает так же]. Развивая свою мысль, Харнер прибегает к классической тринитарной терминологии: «По-видимому, данную грамматическую конструкцию можно перевести так: „Слово имело ту же природу, что и Бог“. Такой вариант передает мысль Иоанна, которая, насколько я понимаю, заключается в том, что ho logos, будучи ничуть не меньше ho theos, имел природу theos» ^{[Philip В. Harner. P. 87]}. Объяснение Харнера прекрасно укладывается в рамки классического тринитарного богословия: три Личности, одна сущность.

Остается лишь заметить, что согласно Писанию божественной «природой» обладает только Бог и никто другой — ни человек, ни ангел. Библия говорит, что есть только один истинный Бог (Ис. 43:10; 44:6-8; Иер. 10:10; Ин. 17:3; 1 Тим. 2:5; Иак. 2:19; 1 Ин. 5:20), Который не имеет Себе подобных по природе и свойствам (3 Цар. 8:23; 1 Пар. 17:20; Пс. 85:8; Ис. 40:18, 25: 44:7; 46:5, 9; Иер. 10:6-7). Если Иисус обладает природой Бога, Он и есть Бог.

А. Т. Робертсон

Выше мы уже ссылались на мнение А. Т. Робертсона — Общество Сторожевой Башни в своих публикациях тоже не раз цитировало его работы ^{[Следует ли верить в Троицу? С. 22; Сторожевая башня. 1994. 15 апреля. С. 27; 1994. 15 октября. С. 19; 1992. 1 марта. С. 23; 1989. 1 января. С. 6; 1985. 1 августа. [На англ. яз.]. P. 14; 1980. 15 августа. [На англ. яз.]. P. 20; 1979. 15 июля. [На англ. яз.]. P. 12; 1979. 15 октября. [На англ. яз.]. P. 7; 1979. 15 декабря. [На англ. яз.]. P. 30; 1978. 15 января. [На англ. яз.]. P. 30; 1974. 15 июля. [На англ. яз.]. P. 422; 1974. 15 декабря. [На англ. яз.]. P. 750; 1973. 1 марта. [На англ. яз.]. P. 140; 1970. 15 января. [На англ. яз.]. P. 49; 1970. 15 мая. [На англ. яз.]. P. 304; 1970. 1 декабря. [На англ. яз.]. P. 726]}. Робертсон перечисляет несколько видов грамматических конструкций, в которых определенное существительное употребляется без артикля. Он призывает нас учитывать не только непосредственный, но и исторический контекст отрывка. Иными словами, если вызывающий сомнение оборот подпадает под одну из категорий, которые исторически считаются определенными (даже если существительное употреблено без артикля), у нас есть основание предполагать, что автор употребил его в определенном смысле.

Давайте обратимся к одному из разделов «Краткого перечня различных типов определенных конструкций, в которых отсутствует артикль», составленного Робертсоном ^{[А. Т. Robertson. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research. P. 791]}. В подразделе Н («В именной части составного сказуемого») мы читаем: «В именной части составного сказуемого артикль зачастую отсутствует», — ив качестве примера дана ссылка на Иоанна 1:1 ^{[Там же. P. 794]}. Другие объяснения не нужны. Наш случай точно соответствует одному из установленных Робертсоном типов определенных конструкций, в которых отсутствует артикль.

Правило Колуэлла

В 1993 году лингвист Э. К. Колуэлл опубликовал работу об определенных существительных, употребленных без артикля и выступающих в качестве именной части составного сказуемого. Опираясь на это исследование, некоторые толкователи утверждали, что слово theos в Иоанна 1:1 должно быть определенным. Но такой вывод неправомерен. Если не вдаваться в подробности, Колуэлл в своей работе рассматривал только определенные существительные. Правило, которое он вывел, звучит так: «Определенные существительные, выступающие в роли именной части составного сказуемого и предшествующие глаголу-связке, обычно употребляются без артикля» ^{[Е. С. Colwell. А Definite Rule for the Use of the Article in the Greek New Testament. Journal of Biblical Literature 52 (1933), p. 20]}. Таким образом, из этого правила следует лишь один вывод: даже если считать существительное theos в Иоанна 1:1 определенным, отсутствие артикля перед ним вполне объяснимо, поскольку слово theos выступает в роли именной части составного сказуемого и стоит перед глаголом-связкой.

Дэниел Б. Уоллас, один из ведущих специалистов в области грамматики новозаветного греческого языка, сравнил данные, которыми пользовались Колуэлл и Харнер:

Исследования Харнера и Диксона показывают, что существительные в роли именной части составного сказуемого, употребленные без артикля и предшествующие глаголу, все-таки носят более определенный характер, нежели существительные в роли именной части сказуемого, употребленные без артикля и стоящие после глагола-связки, а также что существительное в роли именной части составного сказуемого, стоящее после глагола, обычно является качественным или неопределенным. Теперь можно сформулировать общее правило толкования данной конструкции: существительное в роли именной части составного сказуемого, не имеющее артикля и предшествующее глаголу, как правило, является качественным, иногда — определенным и лишь в очень редких случаях — неопределенным. Ни одно из двух исследований не выявило случаев использования неопределенного существительного в роли именной части составного сказуемого. Мы допускаем, что в Новом Завете подобные случаи есть, но такое семантическое значение рассматриваемой конструкции в наименьшей степени подкреплено фактами ^{[Daniel B. Wallace. Greek Grammar Beyond the Basics — An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1996), p. 262]}.

В Новом Завете есть и другие примеры использования «конструкции Колуэлла» — они помогают нам лучше понять ее смысл. К примеру, в Иоанна 1:14, где говорится о воплощении Слова-Христа, существительное sarks (плоть) выполняет функцию именной части составного сказуемого, не имеет артикля и стоит перед глаголом-связкой. Евангелист говорит здесь о том, что Слово стало не «какой-то конкретной разновидностью плоти» и не «одной из многих разновидностей плоти», а просто «плотью», т. е. облеклось в подлинно человеческую природу. Воплотившись, Иисус не приобрел некоторое подобие плоти, а стал плотью в буквальном смысле слова.

Создатели Перевода нового мира непоследовательны даже с точки зрения своих собственных принципов. P. X. Каунтесс пишет:

Слово theos без артикля встречается в Новом Завете 282 раза. В шестнадцати случаях из этого числа в ПНМ используются слова «бог», «боги», «божественный». 16 раз из 282 — получается, что переводчики следовали собственным принципам перевода лишь в шести процентах случаев.

Отрывок Иоанна 1:1-18 — прекрасный пример догматического своеволия ПНМ. Слово theos встречается в этом тексте восемь раз — в стихах 1, 2, 6, 12, 13, 18, — и лишь дважды употребляется с артиклем — в стихах 1 и 2. Между тем ПНМ шесть раз использует слово «Бог», один раз — слово «бог» и один раз — слово «бог» с определенным артиклем [the god] ^{[R. H. Countess. The Jehovah's Witnesses New Testament: A Critical Analysis of the New World Translation of the Christian Greek Scriptures (Philipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1982), pp. 54-55. Цит. по кн.: Daniel B. Wallace. P. 267]}.

Уоллас утверждает, что грамматическая конструкция, использованная в Иоанна 1:1, подчеркивает качественный аспект Божества Иисуса — не в том смысле, что Слово обладало некоторыми божественными качествами и не было Всемогущим Богом, напротив: Слово обладало тем же божественным естеством, что и Отец, оставаясь самостоятельной Личностью. Если существительное theos в последней части Иоанна 1:1 качественное, оно подчеркивает, что Слово и Отец имеют одинаковую природу. Слово «божественный» было бы идеальным выбором, если бы использовалось только применительно к Богу. К сожалению, оно приобрело слишком много обыденных коннотаций (например, мы говорим о «божественном вкусе» пищи), и его можно неверно понять в том смысле, что Слово имеет некоторые, но не все качества Бога (т.е. Слово подобно богу и т. п.). [Как можно судить из приведенной выше цитаты, это обстоятельство беспокоило и Харнера]. Уоллас пишет: «Конструкция, которой воспользовался евангелист, — это самый лаконичный способ, каким он мог выразить мысль, что Слово было Богом, но при этом не было тождественно Отцу» ^{[Daniel В. Wallace. P. 269]}.

Луки 20:38

Можно ли сказать, что личность, обозначенная словом theos без артикля, непременно является божественным существом, но не Всемогущим Богом? Вовсе нет! Более того, в Луки 20:38 слово theos, предшествующее глаголу и не имеющее артикля (т. е. конструкция Колуэлла, такая же, как в Иоанна 1:1), употреблено по отношению к Отцу. Хотя стих Иоанна 1:1 сам по себе не может считаться решающим доказательством, что Иисус — Бог, его, несомненно, можно использовать как подтверждение этой истины. Непосредственный контекст стиха и свидетельство Библии в целом помогут нам правильно понять мысль Иоанна ^{[Этот аргумент был впервые предложен Робертом Боумэном: Robert М. Bowman, Jr. Jehovah's Witnesses, Jesus Christ, and the Gospel of John (Grand Rapids: Baker, 1989), pp. 48-49]}.

Контекст

Не известен ни один случай, когда ранние отцы Церкви ссылались бы на Иоанна 1:1 в доказательство божественности Иисуса Христа. Однако Афанасий Великий цитировал первую часть стиха: «В начале было Слово», в которой видел указание на вечность Слова ^{[Афанасий Великий. К епископам Египта и Ливии — окружное послание против ариан. [Гл.] 13 // Творения: В 4 т. М.: Издание Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. Т. 2. С. 27]}. Именно это он считал ключевым моментом в споре ариан и тринитариев. Проблема не сводилась к тому, что одна группа называла Иисуса «Богом», а другая нет. В конце концов, в Ветхом Завете «богами» назывались ангелы и судьи (Пс. 8:5, 81:6). Ключевой момент заключался в том, что тринитарии считали Иисуса вечным, тогда как ариане, подобно современным Свидетелям Иеговы, называли Его творением. Следует помнить, что именно этот ключевой вопрос является решающим в споре о божественности Христа. Если Иисус вечен, то Он — Бог и Свидетели Иеговы не правы. К счастью для нас, решение этой проблемы есть в Иоанна 1:3! Иоанн пишет о Слове, что «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Если Иисус сотворил все, и ничто не начало быть иначе, чем через Него, Он Сам не может быть творением! Таким образом, Иоанна 1:3 ставит жирный крест на предложенном Сторожевой Башней толковании Иоанна 1:1.

Сторожевая Башня утверждает, что сначала Иегова сотворил архангела Михаила (которого мы теперь знаем под именем Иисуса), а уже потом, через него, — все остальное. Это прямо противоречит не только сказанному в Иоанна 1:3, но и пророчеству Исаии, в котором Иегова говорит: «…Я — Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю…» (Ис. 44:24). Из приведенных слов явствует, что Иегова сотворил все один, — следовательно, теория Сторожевой Башни, что Он сотворил все с помощью божественного создания, архангела Михаила, неверна. Поскольку Иисус вечен, — о чем свидетельствует Иоанна 1:3, — мы должны отвергнуть любой перевод, из которого следует, что Он был божественным, но не был Богом в том же смысле, что и Отец.

Свидетели Иеговы настаивают на том, что Иисус Христос не может быть Всемогущим Богом, поскольку ранее, в Иоанна 1:1, сказано, что Слово было у Бога. Мы согласны, что Бог (ho theos), о котором говорится в начале стиха, и Слово (ho logos) — две разные личности. Под ho theos Иоанн имеет в виду Отца. Однако мы не согласны с утверждением Обществом Сторожевой Башни, что отсутствие артикля (когда слово theos употребляется применительно к Иисусу) делает Слово в каком-то смысле меньшим Богом. Греческая грамматика предлагает множество объяснений, почему слово theos в этом контексте попросту не должно иметь артикля.

Историческая христианская точка зрения

Тринитарии (т. е. сторонники учения о Троице) отождествляют ho theos из первой части Иоанна 1:1 с Отцом, a theos из последней части стиха — со Словом, т. е. Иисусом Христом, и это полностью соответствует утверждению, что Отец и Сын, будучи разными личностями, имеют одну и ту же сущность (природу). Обратите внимание на различие в терминах: тринитарии верят, что Бог существует в трех Лицах (личностях), но имеет только одну сущность. Таким образом, тринитарное богословие отвергает учение Сторожевой Башни, что Христос отличается от Отца по природе, т. е. является «богом, но не Всемогущим Богом», божественным творением, но не вечным Творцом.

Выводы

Так что же Иоанн имел в виду на самом деле? Хотел ли он при помощи такой грамматической конструкции показать, что Иисус — богоподобное существо в том же смысле, в каком Библия называет «богами» ангелов? Изучив все грамматические нюансы, мы видим, что это не так. Свидетели Иеговы считают очень важным, что в Иоанна 1:1 отсутствует артикль. Но, как отмечают Робертсон и Колуэлл, определенные существительные в роли именной части составного сказуемого часто используются без артикля. Грамматическая же конструкция отрывка не дает нам никаких оснований считать существительное theos неопределенным. Харнер и Уоллас высказали предположение, что это существительное может быть качественным. Но, как указывают те же Харнер и Уоллас, если существительное theos качественное, ho logos не только обладает теми же качествами, что и theos, но и принадлежит к тому же классу, — иными словами, Логос является Богом, или, говоря словами Харнера, «ho logos, будучи ничуть не меньше ho theos, имел природу theos». Мы также убедились, что в Луки 20:38 Бог Отец назван theos при помощи аналогичной грамматической конструкции (существительное в роли именной части составного сказуемого, употребленное без артикля и предшествующее глаголу). Грамматический анализ, если правильно интерпретировать его результаты, приводит нас к заключению, что толкование Сторожевой Башни в высшей степени невероятно. С учетом же непосредственного контекста (в особенности Иоанна 1:3), невероятное становится невозможным. Иисус вечен, а потому заслуженно именуется Богом. Хотя Иисус и Отец — разные Личности, Иисус является Богом в том же смысле, что и Отец!

Является ли ношение креста идолопоклонством?

Учение Сторожевой башни. Исход 20:4-5 в «Переводе нового мира» звучит так: «Не делай себе никакого изображения того, что на небе вверху, или на земле внизу или в воде ниже земли. Не поклоняйся и не служи им, поскольку я, Иегова, Бог твой, один Бог, которому ты должен поклоняться, навлекающий наказание за грехи отцов на детей до третьего и четвертого поколения ненавидящих меня» (пер. с англ.).

Свидетели Иеговы говорят, что Исход 20:4-5 запрещает ношение крестов, поскольку крест является «изображением» и, следовательно, идолом. В книге Let God be True говорится: «Закон [относительно изображений] был дан им из среды облаков, тьмы и огня, и нельзя было различить никакой формы — именно для того, чтобы предотвратить попытки людей сотворить изображение Всемогущего Бога. Таким образом, его закон стал оградой, защитой для народа, который постоянно жил в окружении поклоняющихся идолам народов» ^{[Let God Be True (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1946), p. 146 (вставка автора)]}. Следовательно, говорят нам, было бы полной глупостью использовать крест в качестве символа христианства.

Библейское учение. В этом отрывке из Книги Исход, если рассматривать его в контексте, речь идет об идолах, которым поклоняются люди ^{[Norman Geisler and Thomas Howe. When Critics Ask: A Popular Handbook of Bible Difficulties (Wheaton, IL: Victor Books, 1992), p. 84]}. Соответственно, запрет касается только объектов поклонения ^{[Evangelical Commentary on the Bible, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), p. 54]}. Поскольку христиане не поклоняются кресту, сказанное в Исходе 20:4-5 к ним неприменимо. Христиане превозносят Христа и только Его одного, и именно по этой причине носят крест, свидетельствующий, что они поклоняются Христу.

Эту заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» , Бог дал из-за того, что Израиль прожил какое-то время в Египте. Египтяне делали идолов и изображения ложных богов, имеющие сходство с небесными, земными и морскими существами. Бог повелел не делать таких изображений. Нужно хранить верность лишь Ему одному. Поклонение каким-то другим богам недопустимо.

Этот запрет не имеет никакого отношения к изображению креста, поскольку мы не поклоняемся ему и не обожествляем его.

Является ли ношение креста идолопоклонством?

Учение Сторожевой башни. 1 Коринфянам 10:14 в «Переводе нового мира» звучит так: «А потому, возлюбленные, убегайте от идолопоклонства». Опираясь на подобные отрывки, Общество Сторожевой Башни отвергает любую форму идолопоклонства. Они говорят, что первая Церковь боролась с идолопоклонством столь же решительно ^{[Let God Be True (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1946), p. 148]}.

На основании 1 Коринфянам 10:14 Свидетели Иеговы утверждают, что носить крест и почитать его как символ христианства нельзя, потому что это идолопоклонство ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 92]}. Книга Reasoning from the Scriptures спрашивает: «Что бы вы почувствовали, если бы вашего лучшего друга казнили по ложному обвинению? Вы что, сделали бы себе копию орудия казни? Вы хранили бы ее как драгоценность или вышвырнули прочь?» ^{[Там же]} Сама мысль о почитании креста абсурдна, говорят Свидетели.

Библейское учение. Для начала согласитесь с тем, что сказано в 1 Коринфянам 10:14 (в контексте): мы должны избегать идолопоклонства. Тот, кто считает, что крест сам по себе свят и достоин поклонения или почитания, не прав. Но если человек всего лишь носит на шее изображение креста, это еще не означает, что он поклоняется идолам.

Нужно учитывать, что коринфские христиане (к которым обращено Первое послание к коринфянам) были выходцами из языческой культуры, в которой процветало необузданное идолопоклонство. В Коринфе были храмы Аполлона, Асклепия, Деметры, Афродиты и других языческих богов и богинь, которым поклонялись горожане. Поэтому Павел писал об очень актуальной для коринфян проблеме ^{[F. W. Grosheide. 1 Corinthians. New International Bible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), p. 230]}.

Но в этом контексте ничего не говорится о ношении крестиков. Нося на себе изображение креста, христиане не поклоняются ему. Скорее, крестик является для них внешним свидетельством того, что они верят в Евангелие креста — в то, что Христос умер за наши грехи и воскрес из мертвых. Таким образом, крест воплощает в себе поклонение Христу, а потому ношение креста никак нельзя считать формой идолопоклонства.

Грех ли праздновать дни рождения?

Учение Сторожевой башни. Евангелие от Матфея 14:6-10 в «Переводе нового мира» звучит так: «Но когда праздновался день рождения Ирода, дочь Иродиады танцевала там и угодила Ироду, так что он с клятвой пообещал дать ей все, чего бы она ни попросила. Тогда она, по наущению своей матери, сказала: „Подай мне сюда на блюде голову Иоанна Крестителя“. Царь опечалился, но ради своих клятв и возлежавших с ним велел дать ей; и послал обезглавить Иоанна в тюрьме».

Свидетели Иеговы говорят, что христианам не следует праздновать дни рождения, поскольку язычник Ирод тоже праздновал и в тот день приказал обезглавить Иоанна Крестителя. Принимать участие в праздновании дня рождения значит участвовать в языческом обряде и нарушать святой закон Бога. Поэтому ни один истинный последователь Иеговы не станет праздновать день рождения.

Грех ли праздновать дни рождения?

Учение Сторожевой башни. Бытие 40:20-22 в «Переводе нового мира» выглядит так: «А на третий день случился день рождения фараона, и он устроил пир для всех своих слуг и вспомнил о главном виночерпии и главном хлебодаре среди слуг своих. Соответственно, он восстановил главного виночерпия в должности виночерпия, и тот продолжал вкладывать чашу в руку фараона. Но главного хлебодара он повесил [убил], в точности, как и истолковал Иосиф» (пер. с англ.).

По словам Свидетелей Иеговы, ничто из записанного в Библии не включено туда просто так, без причины (2 Тимофею 3:16-17), — даже исторические повествования о деяниях язычников в библейские времена. Поскольку Библия представляет дни рождения в негативном свете, христианам не следует их праздновать ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), pp. 68-69]}. Если говорить конкретнее, Свидетели Иеговы утверждают, что празднование дней рождения — порочная практика, поскольку развращенный фараон праздновал свой день рождения и в этот день казнил кого-то. Следовательно, христианам не следует отмечать этот праздник.

Библейское учение. Данное учение Сторожевой Башни представляет собой типичный пример ошибки, известной как «обвинение по ассоциации». Считать, что какой-то день порочен лишь потому, что в этот день случилось нечто плохое, — поистине извращенная логика. Бытие 40:20-22 доказывает порочность фараона, но никак не дней рождения. Конечно, в Писании нет повеления праздновать дни рождения, однако нет и оснований считать, что Бытие 40:20-22 или какой-то иной стих запрещает.

Стоит также отметить, что в свой день рождения фараон сделал и нечто хорошее — он амнистировал главного виночерпия (Бытие 40:21). Он выпустил человека на свободу!

Вот что говорит об обычае празднования дня рождения в библейские времена исследователь Библии Е. М. Блэйклок:

Празднование годовщины своего рождения — всеобщая практика, поскольку в большинстве человеческих городов жизненные права и обязанности привязаны к достижению определенного возраста. В сохранившихся данных переписи населения, датируемых 48 г. н. э., тщательно записан возраст учтенных людей — в соответствии с римским законом о переписях, который предусматривал наблюдение и счисление дней рождения. В соответствии с 12-й главой Книги Левит, рождение ребенка сопровождалось определенными обрядами и церемониями. По Закону Моисееву, авторитет и общественное положение человека зависели, главным образом, от его возраста. Родители слепорожденного говорили, что их сын «в совершенных летах» (Ин. 9:21). В том, что Иисус пришел в храм, когда Ему исполнилось двенадцать лет, был особый смысл. Несмотря на отсутствие документальных подтверждений, представляется очевидным, что значение дня рождения отмечалось ежегодно ^{[E. M. Blaiklock. Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. Merrill C. Tenney, vol. 1 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1978), p. 616]}.

С исторической точки зрения с днями рождения, о которых говорилось выше, не ассоциировалось ничто порочное.

Многие исследователи Библии (Альберт Барнс, Адам Кларк, Роберт Джемисон, Эндрю Фоссет и Дэвид Браун) полагают, что в Книге Иова 1:4 есть упоминание о днях рождения ^{[См.: Evangelical Commentary on the Bible, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), p. 342; Albert Barnes. Job; Psalms. Barnes' Notes on the Old & New Testaments (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), p. 95. См. также: David A. Reed. Jehovah's Witnesses: Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 25]}: «Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своем доме в свой день, и посылали, и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними». Адам Кларк отмечает: «Похоже, здесь идет речь о празднике дня рождения. Когда у кого-то из сыновей Иова наступал день рождения, он приглашал своих братьев и сестер на пир; и этот обычай соблюдал каждый» ^{[Adam Clarke. The Bethany Parallel Commentary — Old Testament (Minneapolis, MN: Bethany House, 1980), p. 870]}. (Обратите внимание, что в Книге Иова 3:1-3 фраза «свой день», похоже, означает «день рождения».)

Между тем в тексте нет и намека на то, что дети Иова занимались в этот день чем-то предосудительным. Их празднества не кажутся языческим обычаем. И уж, конечно, Иов не осуждал детей за то, что они отмечали дни рождения. Если бы дни рождения были оскорбительны для Иеговы, то Иов — «непорочный, справедливый и богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов 1:1) — запретил бы им устраивать такие праздники.

«Истребление» из Божьего народа?

Учение Сторожевой башни. Левит 7:26-27 в «Переводе нового мира» звучит так: «И ты не должен есть никакой крови ни в каких местах, где ты обитаешь, будь то кровь птиц или кровь зверей. Любая душа, которая будет есть какую-либо кровь, должна быть истреблена из своего народа» (пер. с англ.). «Преступление» переливания крови настолько серьезно, что оно наказывается «истреблением» из Божьего народа. Справочник Aid to Bible Understanding сообщает: «Сознательное нарушение этого закона о святости крови означало „истребление“, т. е. смерть» ^{[Aid to Bible Understanding (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1971), p. 244. См. также: Сторожевая башня. 1994. 15 апреля. С. 31]}.

Таким образом, Бог считает принятие крови в пищу очень серьезным проступком. Сегодня, если какой-то Свидетель Иеговы соглашается на переливание крови, его лишают общения. С этого момента родственники и друзья должны избегать общения с провинившимся и не могут с ним даже здороваться.

^{[Весной 2000 г. решением Руководящего совета Общества Сторожевой Башни в политику организации относительно переливания крови были внесены некоторые изменения. В изданном Обществом пресс-релизе было разъяснено, что изменения носят чисто «процедурный» характер:}

^{Если крещеный член веры добровольно и без сожаления дает согласие на переливание крови, своими действиями он показывает, что больше не хочет оставаться Свидетелем Иеговы. Этот человек отрекается от своего членства собственными действиями, и собрание не выступает инициатором такого шага. В этом и выражается процедурное изменение, введенное с апреля 2000 года, в соответствии с которым собрание в таких случаях больше не выступает с инициативой лишить такого человека членства. Однако окончательный результат остается прежним: такой человек более не считается одним из Свидетелей Иеговы, поскольку он больше не признает одно из ключевых положений веры. Но если такой человек впоследствии передумает, он вновь может быть принят в члены Свидетелей Иеговы. То положение не изменилось.}