«Незримое второе пришествие»?

Учение Сторожевой Башни. Текст Деяний 1:9-11 в «Переводе нового мира» звучит следующим образом: «И, сказав это, — в то время как они смотрели, — вознесся, и облако скрыло его от их взоров. И в то время как они глядели в небо, когда он уходил, и вот, рядом с ними встали два мужа в белых одеждах и сказали: „Мужи галилейские, что вы стоите и смотрите в небо? Этот Иисус, который был взят от вас на небо, придет таким же образом, каким вы видели его уходящим на небо“».

Как утверждают Свидетели Иеговы, «образ, которым Иисус ушел на небо», заключается в том, что Он скрылся из виду, и Его уход видели только ученики. Мир ничего не знал об этом событии. В процитированном отрывке сказано, что второе пришествие Христа произойдет точно так же, — иными словами, мир ничего не будет знать о незримом пришествии Христа ^{[Ты можешь жить вечно в раю на земле. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989. C. 145]}. И весь мир действительно ничего не знал о незримом пришествии Христа в 1914 году.

Библейское учение. В своем анализе этого отрывка Общество Сторожевой Башни путает «образ» со «следствием». Образом вознесения Иисуса было не «исчезновение из вида»; скорее, «исчезновение из вида» было следствием Его вознесения. Образ же, которым вознесся на небеса Иисус, был видимым и телесным. Иисус вознесся видимым и телесным образом, вследствие чего исчез из вида. Соответственно, при Своем втором пришествии Христос придет зримым и телесным образом и появится на виду у всех.

Упоминание об облаке в Деяниях 1:9 имеет большое значение, потому что в Новом Завете облака часто ассоциируются с видимой славой Бога. Вот несколько примеров:

Когда Иисус беседовал с учениками на горе Преображения, «облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» (Матфея 17:5).

По поводу Своего второго пришествия Иисус сказал: «...тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою...» (Матфея 24:30).

Отвечая первосвященнику на суде, Иисус сказал: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Матфея 26:64).

В Ветхом Завете облака тоже часто ассоциируются с видимой славой Бога. Вот несколько примеров:

«И когда говорил Аарон ко всему обществу сынов Израилевых, то они оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке» (Исход 16:10).

Когда скиния в пустыне была построена, на нее опустилось облако славы, и люди не могли туда войти: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию» (Исход 40:34-35.

Божия слава явилась в виде облака и во время освящения храма Соломонова: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3 Царств 8:10-11).

Все приведенные выше цитаты свидетельствуют о следующем: преображение (Матфея 17), вознесение (Деяния 1) и второе пришествие (Матфея 24) — это три последовательных явления божественной (зримой) славы Христа человечеству. Таким образом, упоминание об облаке в 1-й главе Деяний указывает на явление видимой славы Христа при втором пришествии ^{[См.: The Expositor's Bible Commentary, ed. Frank A. Gaebelein. Acts (Grand Rapids: Zondervan Publishing House), p. 258]}. Экзегет Ф. Ф. Брюс поясняет: «В каждом случае [преображение, вознесение и второе пришествие] под облаком, вероятно, следует понимать облако Шехины — то самое облако, которое во времена Моисея окутывало скинию собрания, являясь для Израиля видимым признаком того, что в ней пребывает слава Господа (Исход 40:34). Таким образом, в последний раз, когда апостолы видели своего Господа внешним зрением [при Вознесении, в 1-й главе Деяний], им было дано „Богоявление: Иисус, окутанный облаком Божественного присутствия“» ^{[F. F. Bruce. The Book of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), p. 41 (вставки автора)]}.

Иисус вознесся на небеса в видимом сиянии Божьей славы и вернется также в видимом сиянии Божьей славы ^{[Там же]}. Описанные в Деяниях 1:9-11 факты невозможно исказить настолько, чтобы учение Сторожевой Башни о незримом возвращении Христа выглядело истиной.

«Духовное» второе пришествие?

Учение Сторожевой Башни. Матфея 24:3 в «Переводе нового мира» звучит так: «Когда он сидел на Масличной горе, ученики подошли к нему отдельно от других и спросили: „Скажи нам, когда это будет, и что будет признаком твоего присутствия и завершения системы вещей?“». Обратите внимание, что Общество Сторожевой Башни заменяет «пришествие» на «присутствие». На основании этого искаженного перевода рядовых Свидетелей Иеговы учат, что Иисус невидимо вернулся в 1914 году и с тех пор всегда духовно пребывает с нами ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 341. См. также: Сторожевая башня. 1996. 15 августа. С. 9-14]}.

Почему они решили, что второе пришествие было незримым? В книге «Самый великий человек, который когда-либо жил» читаем: «Люди не могут видеть ангелов в небесной славе. Следовательно, приход Сына Человеческого с ангелами должен быть невидимым для глаз человеческих» ^{[Самый великий человек, который когда-либо жил. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1991. [Раздел] 111]}.

Не забывайте, что, по учению Общества Сторожевой Башни, Иисус был «воскрешен» из мертвых как духовное существо — архангел Михаил. Физически Он не воскрес из мертвых. Следовательно, Иисус никак не может вернуться физическим, видимым образом. Он воскрес как невидимое духовное существо — и вернуться Он должен также как невидимое духовное существо.

По учению Свидетелей Иеговы, последние времена уже начались, и с 1914 года Христос «духовно» присутствует в мире ^{[Reasoning from the Scriptures. P. 234]}. Какие признаки указывают, что мы живем в последние дни? Какого-то одного абсолютного признака нет, но все признаки в совокупности ясно говорят об этом. Так называемый «совокупный» признак того, что мы живем в последние дни, включает в себя следующие элементы: народ восстает на народ (Матфея 24:7), недостаток продуктов питания (Матфея 24:7), сильнейшие землетрясения (Луки 21:11); губительные эпидемии (Луки 21:11); усиление «беззакония» (Матфея 24:11-12); люди «лишаются чувств от страха» перед тем, что происходит на земле (Луки 21:25-26); последователи Христа гонимы (Матфея 24:9); и благая весть о царстве проповедуется по всему миру (Матфея 24:14).

Все та же изданная Сторожевой Башней книга «Самый великий человек, который когда-либо жил» сообщает: «Подробное рассмотрение мировых событий с 1914 года открывает, что это важное пророчество Иисуса исполняется с того года в большем масштабе» ^{[Самый великий человек, который когда-либо жил. [Раздел] 111]}.

Мы лишили бы себя возможности заметить зловещий «признак», если бы не понимали, что конец всемирной системы вещей ознаменован подобными событиями, происходящими с 1914 года. Начиная с того незабываемого года эта всемирная система вещей может быть низложена перед лицом всего человечества за самые кровопролитные войны в истории человечества; за нехватку пищи, в которой во многом виновны сами люди; за эпидемии, вызванные проступками людей; за рост беззакония; за охладение божественного свойства любви; за предательство, совершенное против человечества; за открытую ненависть к христианам, которые противодействовали ложным пророкам, проповедуя «эту благую весть о Царстве» всему населению земли во «свидетельство всем народам», и гонения на них ^{[Man's Salvation Out of World Distress At Hand! (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1975), p. 23]}.

Поскольку потрясающие мир события начали стремительно сменять друг друга после 1914 года, руководство Сторожевой Башни считает, что Христос пришел и начал Свое духовное правление именно в том году ^{[Let God Be True (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1946), p. 141]}. Следовательно, конец этой всемирной системы уже должен быть близок.

Библейское учение. Прежде всего, давайте отметим, что греческое слово parousia (пришествие) имеет несколько слегка отличных друг от друга значений, в том числе «присутствие», «физическое присутствие», «пришествие» и «прибытие» ^{[William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: The University of Chicago Press, 1957), p. 635]}. В словаре У. Вайна говорится, что слово parousia «обозначает как „прибытие“, так и последующее „пребывание“. К примеру, некая женщина в своем папирусном письме говорит о необходимости ее parousia в каком-то месте, чтобы позаботиться о делах, связанных с ее тамошней собственностью» ^{[Vine's Expository Dictionary of Biblical Words, eds. W. E. Vine, Merrill F. Unger, and William White (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1985), p. 111]}. Слово parousia также использовано для описания физического «пребывания» Христа с учениками на горе преображения (2 Петра 1:16).

В Новом Завете слово parousia многократно используется без какого-либо намека на невидимость. Например:

В 1 Коринфянам 16:17 апостол Павел говорит: «Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше…».

Во 2 Коринфянам 7:6-7 Павел говорит: «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас…».

Во 2 Коринфянам 10:10 Павел цитирует чьи-то слова о себе: «…в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна…».

Филиппийцам Павел сообщает: «И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии» (Филиппийцам 1:25-26).

В том же послании Павел пишет: «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение…» (2:12). (Заметьте, что Павел говорит о физическом присутствии и отсутствии.)

Джозеф Тэйер в своем лексиконе объясняет слово parousia так: «В Новом Завете это слово употребляется, главным образом, в отношении пришествия, т. е. грядущего видимого возвращения Иисуса, Мессии, с небес для воскрешения мертвых, совершения последнего суда и официального и славного установления Царства Божьего» ^{[J. H. Thayer. A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1963), p. 490]}. Здесь нет и намека на невидимость.

В библейские времена слово parousia использовалось для описания визита царя или другого официального лица. Вполне возможно, что в Матфея 24:3 ученики Христа использовали это слово именно в таком значении ^{[Это признают и сами Свидетели Иеговы. См.: Сторожевая башня. 1996. 15 августа. С. 11. — Примеч. науч. ред.]}. Как отмечает толкователь Стэнли Туссен, ученики «были убеждены, что Иисус — Мессия, Которому во время Своего пришествия еще предстоит явить Себя Царем Израиля» ^{[Stanley D. Toussaint. Behold the King: A Study of Matthew (Portland, OR: Multnomah Press, 1980), p. 269]}. Экзегет Роберт Гандри разделяет это мнение и пишет, что слово parousia в Матфея 24:3 употребляется «в соответствии с его значением „визит сановных лиц“… оно указывает на публичность пришествия Сына Человеческого» ^{[Robert H. Gundry. Matthew (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), p. 476]}.

Помимо слова parousia, для описания второго пришествия Христа в Новом Завете используются и другие греческие слова. Например, слово apokalupsis, которое означает «откровение», «видимое раскрытие», «разоблачение» и «снятие покрова» с чего-то скрытого. Это слово используется, когда речь идет о снятии покрова со статуи, чтобы все могли ее увидеть. Это же слово используется в 1 Петра 4:13 применительно ко второму пришествию: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете». Употребление слова apokalupsis для описания второго пришествия ясно указывает на то, что пришествие будет зримым,, и его увидит все человечество.

Греческое слово apokalupsis тесно связано с идеей славы. Употребленное в отношении Бога и Христа, это слово описывает яркое проявление личности Бога, Его откровение Себя человеку в сиянии славы ^{[The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979), p. 45]}. Различные варианты его употребления в Писании подтверждают такое заключение. Например, явления Бога во славе всегда сопровождаются сиянием света (Матфея 17:2; 1 Тимофею 6:16; Откровение 1:16). Более того, Бог в Писании часто «показывает» или «являет» Свою славу людям (Исход 16:10; Второзаконие 5:24), и люди «видят» ее (Исход 16:7; 33:18; Исаия 40:5), что подчеркивает ее зримую природу. Именно эта зримая слава Христа откроется (apokalupsis) при втором пришествии (см. 1 Петра 4:13).

Еще одно греческое слово, которое используется для описания второго пришествия Христа, — epiphaneia, означающее «появление». ^{[Как указывает греческо-русский словарь Вейсмана, это слово также означает «внешний блеск, наружность» — Прим. научн. ред.]}. В словаре Вайна есть несколько примеров того, что в античной литературе это слово указывает на чье-то физическое, зримое появление ^{[Vine's Expository Dictionary of Biblical Words. P. 32]}.

Павел несколько раз употребляет слово epiphaneia, говоря о зримом втором пришествии Христа ^{[Walter Martin and Norman Klann. Jehovah of the Watchtower (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1974), pp. 72-73]}. Так, например, в Титу 2:13 апостол говорит об ожидании «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». В 1 Тимофею 6:14 Павел увещевает Тимофея «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа».

Примечательно, что первое пришествие Христа — которое было и телесным, и зримым (Слово стало плотью) — названо словом epiphaneia (2 Тимофею 1:10). Второе пришествие Христа точно так же будет и телесным, и зримым. Какие бы слова ни использовали библейские писатели, — parousia, apokalupsis, epiphaneia — все Писание указывает на то, что второе пришествие Христа будет видимым для всего человечества (см. Даниил 7:13; Захария 9:14; 12:10; Матфея 16:27-28; Марка 1:2; Иоанна 1:51; 2 Тимофею 4:1).

Человек — «живая душа»?

Учение Сторожевой Башни. В «Переводе нового мира» текст Бытия 2:7 звучит так: «И далее Иегова Бог создал человека из пыли с земли и вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек стал живой душой» (пер. с англ.). Свидетели Иеговы цитируют этот стих в доказательство того, что в человеке нет двух самостоятельных сущностей — духовной и физической. Напротив, человек — это союз физического тела и «дыхания», которые вместе образуют живую душу.

В книге Let God Be True говорится, что «человек представляет собой сочетание двух вещей, а именно „праха земного“ и „дыхания жизни“. Сочетание этих двух вещей (или факторов) образует живую душу, или тварь, именуемую человеком» ^{[Let God Be True. P. 68]}. Душа не была дана человеку — он сам стал душой, живой личностью ^{[Reasoning from the Scriptures. P. 375; Сторожевая башня. 1997. 15 мая. С. 6; 1999. 1 апреля. С. 15; 2002. 15 июля. С. 6]}. Таким образом, записанное в Книге Бытие ясно доказывает: идея, «что человек обладает бессмертной душой и тем отличается от животного, не находит подтверждения в Писании» ^{[Let God Be True. P. 68]}.

Библейское учение. Действительно, древнееврейское слово nephesh (душа) в Ветхом Завете иногда обозначает живое существо ^{[Francis Brown. S. R. Driver and Charles A. Briggs. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford: Clarendon Press, 1980), p. 659]}. Примером тому, безусловно, служит Бытие 2:7. Но отсюда не следует, что слово nephesh имеет только такой смысл, или что у человека нет нематериальной сущности.

Объясните Свидетелю Иеговы, что он находит в тексте Бытия 2:7 мысль, которой там нет. Речь здесь идет о том, что человек есть, а не о том, чего у него нет ^{[Robert M. Bowman. «Fact Sheet on the Jehovah's Witnesses» (Christian Research Institute)]}. Иными словами, этот стих действительно утверждает, что человек — живое существо, но никоим образом не опровергает факта, что человек обладает нематериальной сущностью. (Бытие 35:18 — хороший пример того, как слово nephesh используется в значении нематериальной сущности человека) ^{[По этому поводу ученые расходятся во мнениях, однако возможность того, что оно относится к нематериальной сущности человека, отрицать нельзя. См.: The New Treasury of Scripture Knowledge (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1992), p. 5]}.

Кроме того, в Ветхом Завете nephesh изображается вместилищем чувств и переживаний. Nephesh человека может изнывать (Второзаконие 28:65), скорбеть (Иов 30:25), страдать (Бытие 42:21), огорчаться (Иов 3:20), испытывать потрясение (Псалтирь 6:4) и веселиться (Псалтирь 85:4). Очевидно, что душе человека свойствен широкий спектр эмоциональных проявлений.

В этом смысле слово nephesh, по-видимому, относится к нашему «внутреннему человеку». Это допущение отлично объясняет такие стихи, как Иов 30:16: «И ныне изливается душа моя во мне: дни скорби объяли меня». Аналогично в Псалме 41:7 говорится: «Унывает во мне душа моя…», а в Ионы 2:8 мы читаем: «Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе…».

Я должен напомнить вам один из важнейших принципов толкования Библии: Писание следует толковать Писанием. Толкование одного конкретного отрывка не должно противоречить всему, что Слово Божье говорит по данному вопросу. Отдельные отрывки Писания — не самостоятельные фрагменты, а части единого целого. Поэтому, толкуя отрывки, следует правильно определить их связь как со всем текстом, так и друг с другом. Помните: каждый библейский автор писал в более широком контексте предшествующего библейского учения. И все они были убеждены, что все Писание, — хотя и созданное руками людей, — имеет только одного Автора (Бога), Который никогда не противоречит Сам Себе (2 Петра 1:21).

Мучим огнем?

Учение Сторожевой Башни. Откровение 14:9-11 в «Переводе нового мира» звучит так: «И еще один ангел, третий, следовал за ними, говоря громким голосом: „Если кто поклоняется зверю и изображению его и принимает знак на чело или на руку, то и он будет пить вино гнева Божьего, которое наливается неразбавленным в чашу ярости Его, и мучим будет огнем и серой перед святыми ангелами и перед Агнцем. И дым мучения их будет восходить во веки веков, и ни днем, ни ночью не знают они покоя — те, кто поклоняется зверю и изображению его и кто принимает знак имени его“».

Авторы книги Reasoning from the Scriptures спрашивают: «Что это за „мучение“, о котором говорится в данном отрывке?» — ив ответ ссылаются на Откровение 11:10, где речь идет о двух пророках, которые мучили живущих на земле. Нечестивые люди, живущие на земле, мучаются из-за унизительного разоблачения, которое обрушили на них эти пророки в своей проповеди.

Свидетели Иеговы признают, что поклоняющиеся «зверю», как сказано в Писании, «мучимы будут огнем и серой». Но Иоанн не мог иметь в виду вечные сознательные мучения после смерти, поскольку в Екклесиасте 9:5 мы читаем, что «мертвые ничего не знают». В 14-й главе Откровения, объясняют Свидетели, речь идет о мучениях, которые люди претерпевают при жизни. Чем же вызваны эти мучения? Вестью, что поклоняющихся зверю ждет вторая смерть, изображенная в виде «озера огненного, горящего серой» ^{[Откровение: его грандиозный апогей близок! Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 2002. C. 210]}.

Разве дым, восходящий во веки веков, не означает, что страдания этих людей длятся вечно? Вовсе нет, утверждает Общество Сторожевой Башни. Этот символический образ говорит лишь о том, что уничтожение грешников будет окончательным, и о нем никогда не забудут ^{[Там же. C. 210-211]}.

Библейское учение. Взглянув на греческий текст 14-й главы Откровения, мы увидим, что мучения связаны не со словами Божьих пророков, а с настоящей, подлинной физической болью. В греческом тексте этого отрывка употреблено слово basanizo. Лексикон Джозефа Тэйера указывает, что это слово означает «изводить мучительными болями… мучить» ^{[J. H. Thayer. A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1963), p. 96]}. Аналогично лексикон Арндта и Джингриха сообщает, что это слово означает «пытать, мучить» ^{[William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: The University of Chicago Press, 1957), p. 134]}. Проследив его употребление на всем протяжении Писания, мы убедимся, что оно всегда указывает на сильную боль и страдания.

Вечное уничтожение?

Учение Сторожевой Башни. 2 Фессалоникийцам 1:9 в «Переводе нового мира» звучит так: «Они подвергнутся суду и наказанию вечного уничтожения и исчезнут прочь от лица Господа и славы силы его». Как утверждают Свидетели Иеговы, уничтожение грешников вечно в том смысле, что они уничтожаются навсегда и прекращают свое существование ^{[Reasoning from the Scriptures. (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 171-172]}. Они не испытывают вечных мук.

Библейское учение. В Синодальном переводе этот стих звучит так: «…которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его…». Вопреки толкованию Сторожевой Башни о полном уничтожении в этом стихе нет ни слова. Греческое слово olethros (погибель) означает «неожиданный крах», «утрата всего, что придает ценность существованию» ^{[J. H. Moulton and William Milligan. The Vocabulary of the Greek New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 445. См. также: Leon Morris. The First and Second Epistle to the Thessalonians (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), pp. 153-154]}. Исследователь Нового Завета Роберт Л. Томас утверждает, что слово olethros «не указывает на полное уничтожение… но, скорее, передает мысль об отделении от Бога и утрате всего стоящего в жизни… Как бесконечная жизнь принадлежит христианам, так бесконечная погибель принадлежит тем, кто противится Христу» ^{[Robert L. Thomas. 2 Thessalonians. The Expositors Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1978), p. 313]}.

Развивая эту мысль, толкователь Дэвид А. Хаббард отмечает, что «подразумевается не полное уничтожение, а полный крах, утрата всего стоящего. Конкретно речь идет об отлучении от присутствия (лица) Господа, истинного Источника всего благого» ^{[The Wycliffe Bible Commentary, eds. Charles F. Pfeiffer and Everett F. Harrison (Chicago: Moody Press, 1974), p. 1362]}. Таким образом, «погибель» для грешников означает не прекращение существования, но, скорее, бесконечное и вечное состояние краха.

Заметьте также, что слово «погибель» используется в сочетании с прилагательным «вечная» (aionion). Между тем любое уничтожение, по определению, происходит мгновенно. Словосочетание «вечное уничтожение» бессмысленно. Во 2 Фессалоникийцам 1:9 говорится, что неправедные потерпят крах, который будет длиться вечно, — наказание, которому не будет конца.

Вечная «отрезанность»?

Учение Сторожевой Башни. Матфея 25:46 в «Переводе нового мира» звучит так: «И пойдут они в вечную отрезанность, а праведные — в вечную жизнь». Это прочтение расходится с текстом Синодального перевода: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Опираясь на свой перевод, Свидетели Иеговы делают из этого стиха вывод, что вечного воздаяния для неправедных нет. Они будут попросту навеки «отрезаны».

Общество Сторожевой Башни утверждает, что одно из значений греческого слова kolasin — «отрезать; как при очистке древа от сучьев подрезать ветви» ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 171]}. «Отсечение человека от жизни или от общества… расценивается как наказание» ^{[Там же]}. Наказание, ожидающее неправедных, — «уничтожение в качестве вечного наказания» ^{[Man's Salvation Out of World Distress At Hand! (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1975), p. 274]}.

Библейское учение. Как уже было сказано, в Синодальном переводе текст Матфея 25:46 выглядит так: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Обратите внимание, что вместо фразы «вечная отрезанность» (ПНМ) здесь использовано выражение «мука вечная». Разногласия связаны с точным значением греческих слов aionios (вечный) и kolasis (наказание, мука).

Что касается второго слова, изначально его корень (kolazoo) действительно имел значение «подрезка ветвей». Однако знатоки греческого языка единодушны в том, что нет никаких оснований переводить это слово в 25-й главе Евангелия от Матфея как «отрезанность». Авторитетный лексикон Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха указывает, что в Матфея 25:46 слово kolasis употреблено в значении «наказание, мучение» ^{[William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: The University of Chicago Press, 1957), p. 441]}. О том же свидетельствуют словарь Мултона и Миллигана ^{[J. H. Moulton and William Milligan. The Vocabulary of the Greek New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 352]}, лексикон Джозефа Тэйера ^{[J. H. Thayer. A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1963), p. 353]}, словарь Герхарда Киттеля ^{[Gerhard Kittel. Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), III:816]} и многие другие авторитетнейшие исследования.

Со Христом в pаю

Учение Сторожевой Башни. Евангелие от Луки 23:43 в «Переводе нового мира» звучит так: «И он сказал ему: „Истинно говорю тебе сегодня, ты будешь со мной в Раю“». Этот вариант отличается от привычного для христиан чтения: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

Обратите внимание, что в «Переводе нового мира» запятая стоит после слова «сегодня», а не после «тебе», как в Синодальном переводе (и абсолютном большинстве других). Свидетели Иеговы переставили запятую для того, чтобы разбойник не оказался с Иисусом в раю «сегодня» (что доказывало бы реальность сознательного существования после смерти). В их понимании слово «сегодня» указывает на время, когда Иисус произнес эти слова ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 287]}.

Лоно Авраамово

Учение Сторожевой Башни. В Евангелии от Луки 16:22-28 мы читаем притчу Иисуса о богаче и Лазаре. Оба они умерли и оказались в Гадесе. Лазарь мирно пребывал в «райском» отделении Гадеса (в лоне Авраамовом), а богач попал в отделение «мучений». Их разделяла великая пропасть. Богач, будучи в муках, попросил отца Авраама: «Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой» (стих 24). Авраам отказал в этой просьбе, поскольку богач страдал заслуженно.

Свидетели Иеговы утверждают, что эта притча Иисуса является чистой аллегорией и не доказывает факта сознательного существования после смерти. В подтверждение своих слов они ссылаются на «Иерусалимскую Библию» (Jerusalem Bible), которая называет этот отрывок «притчей в форме истории, не имеющей отношения к какому-либо историческому лицу» ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 174]}. Если истолковать слова Иисуса буквально, получится, что весь народ Божий может поместиться на лоне одного человека, Авраама. Кроме того, вода с кончика пальца почему-то не испаряется в адском огне, и эта единственная капля воды якобы способна облегчить страдания человека. Общество Сторожевой Башни спрашивает: «Вы находите это логичным?» ^{[Там же. P. 174-175]}. То, что эту историю нельзя понимать буквально, очевидно.

Но если притчу о богаче и Лазаре нельзя понимать буквально, в чем ее смысл? По мнению Общества Сторожевой Башни, богач символизирует еврейских религиозных вождей. Лазарь представляет собой собирательный образ евреев, которые покаялись и последовали за Иисусом, чем навлекли на себя презрение фарисеев. (Некоторые из этих людей стали апостолами Христа.) Авраам олицетворяет собой Иегову Бога.

Смерть «персонажей» притчи символизирует перемену, произошедшую в положении каждой из двух групп людей в этой, земной, жизни ^{[Там же. P. 175. См. также: Истина, ведущая к вечной жизни. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1969. C. 43; Самый великий человек, который когда-либо жил. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1991. [Раздел] 88]}. Те, кто раньше был презираем, обрели божественную благосклонность. И наоборот, кто раньше наслаждался жизнью, оказались отвергнуты Иеговой Богом, — они «мучаются» от слов тех, кого когда-то презирали (апостолов) ^{[Там же. См. также: Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 88; Самый великий человек, который когда-либо жил. [Раздел] 88]}. Иными словами, муки богатого человека символически изображают, как проповедь апостолов публично разоблачает лицемерие еврейских религиозных вождей.

Библейское учение. Предложенное Сторожевой Башней толкование Евангелия от Луки 16:22-28 показывает, как далеко Свидетели Иеговы готовы зайти в своем отрицании нематериальной сущности человека, продолжающей сознательно существовать после смерти. Подумайте сами: если в момент смерти люди просто уходят в небытие или бессознательное состояние, в чем смысл рассказанной Иисусом истории? Неужели Он говорил о чем-то полностью вымышленном, — о чем-то совершенно оторванном от действительности? Если сознательное существование богача и Лазаря прекратилось в момент смерти, так оно и есть.

Богословы давно заметили, что Иисус, уча людей при помощи притч или историй, всегда использовал ситуации из реальной жизни. «Блудный сын вернулся домой, промотав все деньги; человек нашел зарытое в поле сокровище, снова спрятал его и продал все, что имел, чтобы купить это поле; царь устроил свадебный пир для своего сына; хозяин отправился в путешествие за границу, а затем вернулся домой к своим рабам; человек посадил виноградник, сдал его внаем, а теперь не может взыскать с арендаторов долг, и так далее» ^{[David A. Reed. Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 63-64]}. Все это было обычным делом в библейские времена!

Иисус никогда не сопровождал Свои поучения полностью выдуманными историями. Мы вынуждены признать, что в 16-й главе Евангелия от Луки описана реальная ситуация, и этот отрывок следует считать весомым свидетельством в пользу сознательного существования души после смерти. Любое другое толкование лишает притчу Иисуса всякого смысла.

Смерть для души?

Учение Сторожевой Башни. Иезекииль 18:4 в «Переводе нового мира» звучит так: «Смотри! Все души — мне они принадлежат. Как душа отца, так и душа сына — мне они принадлежат. Душа, которая грешит, — она сама умрет» (пер. с англ.). Книга Reasoning from the Scriptures ссылается на этот стих в ответ на вопрос: «Есть ли в человеке какая-то часть, которая продолжает жить, когда умирает тело?» Окончательный ответ, разумеется, отрицательный ^{[Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989). P. 169]}.

Общество Сторожевой Башни отмечает, что в некоторых переводах этот стих звучит так: «Человек, который грешит… умрет» или «тот, кто грешит, умрет» ^{[Там же. P. 377]}. Таким образом, слово «душа» (евр. nephesh) относится не к нематериальной сущности человека, а к самому человеку как живому существу.

Библейское учение. Утверждение «душа согрешающая, та умрет» (Иезекииль 18:4) вовсе не противоречит мысли о том, что человек обладает нематериальной сущностью, переживающей смерть тела и продолжающей сознательное существование. Древнееврейское слово nephesh (душа) в этом контексте действительно употребляется в значении «живое существо» или «человек». Евангелические христиане не оспаривают этот факт. (Как уже было отмечено, в некоторых контекстах слово nephesh означает «живое существо», но может иметь и другие значения, такие как «внутреннее я» человека.)

Евангелические христиане отмечают, что на основании данного текста нельзя делать какие-либо выводы о наличии или отсутствии у человека нематериальной сущности: этот вопрос здесь попросту не затрагивается. Иезекииль всего лишь опровергает возникшее в его времена лжеучение о том, что вина передается по наследству. Некоторые утверждали, что дети страдают и умирают за грехи своих отцов. Грех человека действительно отражается на его потомках (см. Исход 20:5-6), но в 18-й главе своей книги Иезекииль объясняет, что каждый человек отвечает за свой собственный грех. Вот почему он говорит, что согрешающая душа (т. е. человек) умрет. Высказываться по поводу наличия или отсутствия у человека нематериальной сущности просто не входило в его планы.

Мертвые ничего не знают?

Учение Сторожевой Башни. Екклесиаст 9:5 в «Переводе нового мира» звучит так: «Ибо живые осознают, что они умрут; мертвые же вовсе ничего не осознают, и нет им более воздаяния, потому что память о них была предана забвению» (пер. с англ.). «Наши умершие ничего не знают, — утверждает Сторожевая Башня. — Они не страдают и никак на нас не влияют» ^{[Познание, ведущее к вечной жизни. С. 83. См. также: Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 77]}.

Библейское учение. Евангелические богословы толкуют этот стих по-разному, но все сходятся в одном: здесь ничего не сказано о том, что человек не может сознательно существовать после смерти. Давайте вкратце рассмотрим два основных толкования:

1) Хорошо известно, что Книга Екклесиаста излагает две противоположные точки зрения на положение человека в мире. Одна из них — это светский, гуманистический, материалистический взгляд, в рамках которого все понимается с ограниченной, земной позиции, без учета Личности Бога и Его участия в делах человека. Эта приземленная точка зрения абсолютно лишена опоры на божественное откровение ^{[Jerry and Marian Bodine. Witnessing to the Witnesses (Irvine, CA: n.p., n.d.), p. 59]}.

Вторая точка зрения — это благочестивый, духовный подход, который рассматривает жизнь и ее проблемы, воздавая должные почести Богу. Эта точка зрения принимает в расчет божественное откровение, когда истолковывает жизнь и ее проблемы. Именно эта позиция одерживает верх в конце Книги Екклесиаста ^{[David A. Reed. Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 40]}.

Многие богословы полагают, что тот конкретный текст, о котором мы говорим (Екклесиаст 9:1-10), отражает как раз земную точку зрения, не подкрепленную божественным откровением ^{[Там же]}. Дэвид Рид поясняет:

Автор не просто говорит в 5-м стихе, что мертвые ничего не знают, но и прибавляет, что «нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (ст. 6. (Спросите Свидетеля Иеговы, верит ли он в то, что мертвые умерли навсегда. Он ответит «нет», п3отому что верит в будущее воскресение на этой земле под солнцем.) 2-й стих выражает мысль, что «всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому», а это противоречит всему остальному Писанию. (Спросите Свидетеля, верит ли он, что его ждет одна и та же участь, кем бы он ни был — праведником или нечестивым. Он ответит «нет».) <…> Мы приходим к выводу, что 5-й стих находится в разделе, который отражает атеистическую, мирскую точку зрения, а не точку зрения Бога ^{[Там же. P. 40-41]}.

Поскольку Екклесиаст 9:1-10 выражает чисто человеческую позицию, в 5-м стихе сказано, что с чисто человеческой точки зрения мертвые ничего не знают. В таком случае 5-й стих не выражает Божью истину, и на него не следует ссылаться в подтверждение мысли, что сознательного существования после смерти нет.

Подхватывая мысль Дэвида Рида, исследователь учения Сторожевой Башни Мэриан Бодин указывает еще на один нюанс данного стиха. Она говорит: «Если слова „ничего не знают“ означают, что мертвые пребывают в бессознательном состоянии в могиле или духовном мире, то [слова] „и уже нет им воздаяния“ означают, что после „этой“ жизни не будет ни воскресения, ни воздаяния» ^{[Jerry and Marian Bodine. P. 59]}.

2) Другие евангелические богословы истолковывают Екклесиаст 9:5 в том смысле, что умершие не осознают события, происходящие в физическом мире. Роберт Джемисон, А. Р. Фоссет и Дэвид Браун в своем комментарии утверждают, что умершие ничего не знают «о том, что касается их телесных чувств и мирских дел (Иов 14:21; Ис. 63:16)» ^{[Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown. A Commentary — Critical, Experimental, and Practical — on the Old and New Testaments (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1973), p. 1305]}. Аналогично в толковании X. К. Люпольда на Книгу Екклесиаста мы читаем, что автор этого стиха «всего лишь описывает взаимоотношения мертвых с этим миром» ^{[H. C. Leupold, Exposition of Ecclesiastes (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), p. 211]}. Тем не менее умершие по-прежнему осознают все, что не связано с физическим, земным миром.

Обладает ли человек сознанием после смерти?

Учение Сторожевой Башни. Псалом 146:3-4 ^{[Поскольку цитата приводится в переводе с английского, ссылка дана согласно нумерации псалмов, принятой в оригинале «Перевода нового мира». — Примеч. науч. ред.]} в «Переводе нового мира» звучит так: «Не надейтесь ни на вельмож, ни на сына низкого человека, у которого нет никакого спасения. Дух его выходит, он возвращается в свою землю; в тот день его помышления исчезают» (пер. с англ.).

Как утверждают Свидетели Иеговы, этот стих доказывает, что после смерти сознательного существования нет. Отрывки, в которых говорится, что дух выходит из человеческого тела, следует понимать в том смысле, что жизненная сила в человеке больше не существует. «Чувства человека — слух, зрение, осязание, обоняние и вкус, — которые тесно связаны со способностью думать, перестают функционировать. Согласно Библии, мертвые находятся в состоянии полной бессознательности» ^{[Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 77]}.

Библейское учение. Свидетели Иеговы неверно понимают сказанное в Псалме 146:3-4. Здесь нет и намека на то, что люди после смерти вообще не думают. Напротив, как поясняют авторитетные богословские источники ^{[Theological Workbook of the Old Testament, ed. R. Laird Harris (Chicago: Moody Press, 1981), 2:1056]}, контекст и особенности оригинального древнееврейского текста свидетельствуют, что в момент смерти прекратятся и исчезнут планы людей, их амбиции и замыслы относительно будущего. Именно эту мысль передает древнееврейское слово «помышления» в Псалме 146:3-4. Планы человека и его замыслы относительно будущего умирают вместе с ним.

Как отмечал комментатор Альберт Барнс, «намерения [человека]; его замыслы; его планы; его властолюбивые и честолюбивые устремления; его замыслы, как стать богатым и великим; его планы построить дом, обустроить земельные владения и наслаждаться жизнью; его идея написать книгу или совершить путешествие, или предаться праздности и удовольствиям» ^{[Albert Barnes. Barnes' Notes on the Old & New Testaments, Psalms (Grand Rapids: Baker Book House, 1977) III:326]} — все это исчезает, когда умирает великий князь. И потому псалмопевец убеждает людей довериться Тому, Кто бесконечно более могуществен, чем любой смертный человек, в том числе и князь, — Тому, чьи планы всегда осуществляются. Надежда на обычного смертного человека может привести только к разочарованию, потому что люди смертны.

Бывший Свидетель Иеговы Дэвид Рид приводит такой пример из нашей сегодняшней жизни:

Подлинное воплощение урока, преподанного нам в Псалме 146, можно увидеть в смерти президента Джона Ф. Кеннеди. Он был «князем», который, как надеялись многие, поможет им во многом улучшить жизнь. Когда же Кеннеди умер, «исчезли все его помышления», — когда его не стало, его планы и программы вскоре потерпели крах. Люди, всецело полагавшиеся на него, были разочарованы. Им следовало прежде всего доверять Богу, Который предлагает настоящую надежду, справедливость, исцеление и спасение, и Который остается Царем всегда ^{[David A. Reed. Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 39]}.

Очевидно, что Псалом 146 ^{[№ ПНМ]} не может служить подтверждением ошибочной идеи о прекращении сознательного существования после смерти. В момент смерти человека исчезают только его планы и устремления, но никак не его сознание.

«Выйти из тела и водвориться у Господа»

Во Втором послании к коринфянам 5:6-8 мы читаем: «Итак, мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — ибо мы ходим верою, а не видением, — то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа».

В греческом тексте этого отрывка выражения «водворяясь в теле» и «устранены от Господа» стоят в настоящем времени (что указывает на продолжающееся действие). Слова Павла можно перефразировать так: «постоянно находясь в теле, мы постоянно пребываем вне Господа».

Вторая часть этого отрывка, напротив, содержит два аористных инфинитива: «выйти из тела» и «водвориться у Господа». Глагол в такой форме имеет значение «раз и навсегда». Можно перефразировать: «желаем раз и навсегда выйти из тела и раз и навсегда водвориться у Господа».

Энтони Хоукема комментирует: «Если глаголы настоящего времени в 6-м стихе изображают постоянное пребывание в теле и постоянное пребывание вне Господа, то аористные инфинитивы в 8-м стихе указывают на мгновенное — „раз и навсегда“ — событие. Что же это за событие? Возможен только один ответ: смерть, которая представляет собой мгновенный переход из состояния пребывания в теле в состояние пребывания вне тела» ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 356]}. Умирая, христианин тотчас же оказывается в присутствии Христа.

Стоит отметить и то, что русский предлог «у» в словосочетании «водвориться у Господа» представляет собой перевод греческого предлога pros. Такая грамматическая конструкция предполагает близкую (лицом к лицу) дружбу или близкие отношения. Тем самым Павел говорит, что общение со Христом, которое он надеется обрести сразу же после своей физической смерти, будет очень близким.

«Бог живых»

В Евангелии от Луки 20:38 мы находим слова Иисуса, сказанные саддукеям по поводу ветхозаветных патриархов Авраама, Исаака и Иакова: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы».

По свидетельству жившего в I в. н. э. еврейского историка Иосифа Флавия, «учение саддукеев таково: что души умирают вместе с телами» ^{[Иосиф Флавий. Иудейские древности, XVIII, 1, 4]}. Иисус оспаривает точку зрения саддукеев. По сути, Он говорит: «Авраам, Исаак и Иаков, хотя они и умерли много лет назад, на самом деле живы и сегодня, ибо Бог, именующий Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, — не Бог мертвых, а Бог живых» ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 352]}. Слова Иисуса недвусмысленно показывают, что ветхозаветные патриархи живы сейчас, хотя и «умерли» физически много лет назад.

Обратите внимание на последние слова отрывка: «…ибо у Него все живы». Что это значит? Исследователь Библии Энтони Хоукема отвечает:

Нам кажется, что мертвые полностью канули в небытие, однако на самом деле они живы в глазах Бога. Обратите внимание, что слово «живы» — не будущего времени (это означало бы только, что умершие будут живы во время своего воскресения), а настоящего, то есть они живы сейчас. Это справедливо в отношении не только патриархов, но и всех умерших. Предположение, что Авраам, Исаак и Иаков в промежутке между смертью и воскресением пребывают в небытии, искажает истину данных слов и подразумевает, что по отношению к этим патриархам Бог в течение длительного времени остается Богом мертвых, а не Богом живых ^{[Там же. С. 353]}.

«Разрешиться и быть со Христом»

В Послании к филиппийцам 1:21-23 мы читаем: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…»

Но здесь немедленно возникает вопрос: как мог Павел назвать смерть «приобретением», если смерть означает небытие? ^{[Anthony Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 354]} Из контекста совершенно ясно, что апостол имел в виду: «приобретением» он называл освобождение от физического тела, чтобы быть со Христом. Быть со Христом намного лучше, чем оставаться в физическом теле, говорит Павел. (Никому и в голову не придет, что состояние небытия может быть намного лучше.)

Важно заметить, что в этом отрывке Павел не относит свою встречу со Христом к отдаленному моменту будущего воскресения. Напротив, он говорит, что будет со Христом сразу же после физической смерти. Откуда я это взял? Из греческого текста! Не вдаваясь в излишние подробности, скажем лишь, что аористный инфинитив (разрешиться) связан общим, артиклем с инфинитивом настоящего времени (быть со Христом). Таким образом, эти глаголы связаны между собой: «Общий артикль связывает эти два инфинитива таким образом, что действия, ими описываемые, следует считать двумя аспектами одного и того же события, двумя сторонами одной медали» ^{[Там же]}. Итак, Павел говорит, что в тот же момент, когда он освободится от тела (умрет), он будет со Христом на небесах.

«Мертвые во Христе воскреснут прежде»

В 4-й главе Первого послания к фессалоникийцам сказано:

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (стихи 13-17).

Обратите внимание, что слово «сон», — хотя в Писании оно часто означает смерть, — никогда не употребляется применительно к нематериальной части человека. Исследователь культов Уолтер Мартин объяснял: «Термин „сон“ в Писании всегда используется применительно только к телу, поскольку в смерти тело принимает вид спящего. Но термин „сон души“ в Писании не встречается нигде. И Писание нигде не утверждает, что душа может переходить в бессознательное состояние» ^{[Walter Martin. «Jehovah's Witnesses and the Doctrine of Death», Christian Research Newsletter, 5:3, p. 4]}.

Уолтер Мартин так высказался относительно важности рассматриваемого текста для идеи о сознательном существовании души после смерти:

14-й стих данного отрывка указывает на то, что Павел, хотя он и использовал образ «сна» для описания физической смерти, явно понимал, что Иисус, вернувшись, приведет с (греч. sun) Собой тех, чьи тела «спят». Точнее говоря, души и духи тех, кто сейчас пребывает со Христом в славе (2 Кор. 5:8; Фил. 1:22-23), воссоединятся с их воскресшими телами (1 Кор. 15); иными словами, они облекутся в бессмертие, нетленность и свободу от физического тления. Греческое слово sun показывает, что они (их души и духи) будут находиться «бок о бок» со Христом, а их «спящие» физические тела в этот момент воскреснут к бессмертию и воссоединятся со своими духами ^{[Там же. P. 4]}.