Из 45-го стиха Свидетели Иеговы делают вывод, будто Христос по воскресении стал духом.
В стихе 44 упоминается «тело духовное» (σῶμα πνευματικόν), однако это выражение не означает «тело, состоящее из духа». Противопоставление душевного и духовного тела в этом контексте аналогично противопоставлению душевного и духовного человека во 2-3 главах того же 1-го Послания к коринфянам. Когда Павел писал о духовном человеке (ὁ πνευματικὸς ἄνθρωπος), он, конечно, имел в виду не «человека, состоящего из духа», а человека, находящегося под водительством Духа. Само по себе слово σῶμα имеет традиционное значение «мертвое тело» и в Новом Завете всегда обозначает земное, физическое тело — за единственным исключением образного выражения «Тело Христово» (σῶμα Χριστοῦ), которое обозначает земное же сообщество верующих.
Свидетели Иеговы делают из этого стиха вывод, что Иисус воскрес «как дух».
Оригинальный текст звучит так: ζῳοποιηθεὶς πνεύματι (букв. «оживленный духом»). Слово πνεύματι в подобной конструкции встречается также в Рим. 8:13 (πνεύματι τὰς πράξεις τοῦ σώματος θανατοῦτε — букв. «духом дела плотские умерщвляете») и Гал. 5:18 (πνεύματι ἄγεσθε — «духом водитесь»). В обоих случаях фраза имеет инструментальное значение, «при помощи духа» или «посредством духа». Есть все основания полагать, что в 1 Пет. 3:18 данная конструкция употреблена в том же смысле.
Свидетели Иеговы утверждают, что притча о богаче и Лазаре — это метафорическое изображение взаимоотношений между иудейскими религиозными вождями («классом богача») и людьми, которых те лишали духовной пищи («классом Лазаря»). Все детали притчи толкуются в духовном смысле. Перемена в положении «богача» и «Лазаря» связывается не с их физической смертью, а с Пятидесятницей 33 года н. э. «Великая пропасть» толкуется как Божий неизменный и праведный суд над «классом богача». Обращаясь к «отцу Аврааму» с просьбой послать Лазаря «в дом отца моего», «класс богача» признает, что ему ближе другой отец — «Сатана Дьявол». Просьба смочить перст в воде и уменьшить мучения толкуется как просьба проповедовать истину с меньшим энтузиазмом.
Между тем, такое толкование притчи вовсе не предполагается контекстом. Во всех Своих притчах Господь Иисус всегда проводил аналогии с реально существующими предметами и явлениями — дверью, лозой, семенем, жемчужиной и т. п. Аллегория такого порядка, о котором говорят Свидетели Иеговы, чужда притчам Христа.
Днем здесь Давид называет день смерти, в который душа человека выходит из тела, а помышлениями именует заботы о житейских делах, т. е. о богатстве, о славе, о силе, об удовольствиях и о другом подобном тому. Для чего, как бы так вопрошает, надеешься, безрассудный человек, на такого смертного, служащего в пищу червям и самого бессильного начальника? Устранив же верующих от упования на людей, Давид далее показывает безопасную и надежную пристань и крепкий столп, на который должны надеяться они, и к которому должны прибегать во всяком случае; это один Бог: потому что способ и порядок увещания и наставления таков, что учитель сперва удаляет слушателей или учеников своих от неосновательных и ничтожных мыслей и надежд и потом ведет их к надежным и прочным, сперва разрушает учением своим суетное и ложное и потом выставляет постоянное и истинное, открывает вредное и обманчивое и указывает полезное и душеспасительное.
Ибо по распряжении души, по словам Феодорита, и разрешении тела в прах, вся мечтательность помыслов вдруг оказывается суетною. А мечтают одни о начальствах и властях, другие, как сонные грезы, видят победы на бранях. Но наступив внезапно смерть оставляет сию мечту мыслей без исполнения. Евсевия: Слова: погибнут помышления его, сказаны о помышлении относящемся к веку сему, как то: к постройкам, к местам, странам и подобному тому. Все сиe, как только душа выйдет из тела, пропадет у нее и ни о чем не вспомнит тогда и не позаботится она. А что сделала по отношению к добродетели или с страданием здесь, все это, и слова и дела и помышления, будет помнить и ничего такового не может забыть, и то, чем доставила кому либо пользу, или сама воспользовалась, также будет помнить, притом гораздо яснее, как освободившаяся от земного тела.
В той день погибнут все помышления его, то есть, во время смерти разглашено будет все, о чем помышлял он, и ничто не скроется, о чем ни мечтал н а земле.
Свидетели Иеговы утверждают, что эти отрывки из Псалтири описывают бессознательное состояние умершего человека. Однако следует заметить два момента, которые идут вразрез с представлениями Сторожевой Башни. Во-первых, ни в одном из этих отрывков не говорится о полной бессознательности умерших. Скорее, речь идет о том, что они просто не могут делать то, что делали, живя на земле. Всем замыслам и намерениям человека приходит конец. Во-вторых, Псалтирь — это поэтическая книга, от которой мы ожидаем не научной точности формулировок, а образного описания вещей, недоступных человеческому взору.
Слова: «придет таким же образом» означают то, что Он придет с телом, – так как это они желали услышать, и что опять придет на суд таким же образом, – на облаке.
Этот отрывок играет ключевую роль в рассуждениях Свидетелей — на основании слов ангелов они утверждают, что возвращение Христа будет видимым лишь для небольшой группы верных учеников, имеющих «глаза веры».
…ангелы сказали, что Христос возвратится «таким же образом», каким он ушел. Хорошо, но каким образом он ушел? Видели ли это миллионы? Нет, это событие видело всего несколько верных учеников …апостолы видели не больше, чем только начало пути Иисуса; они не могли видеть его окончание — его возвращение в небесное присутствие своего Отца, Иеговы. Они могли видеть это только глазами веры… Библия учит, что Иисус вернется очень похожим образом.
Толкование Свидетелей Иеговы искажает смысл ангельской вести. Когда Господь восходил на небо, ученики видели его своими физическими глазами до тех самых пор, пока облако не «взяло Его из вида их» (ст. 1:9). Поскольку ангелы обещали, что Господь вернется «таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо», речь может идти лишь о том, что Он будет недоступен физическому зрению до самого момента появления на земле. Ни о каких «глазах веры» здесь речь не идет.
С другой стороны, обещание ангелов не имеет ни малейшего отношения к тому, сколько людей и каким образом увидит пришедшего Господа, — речь идет исключительно о факте грядущего пришествия Христа и о том «образе», которым оно осуществится. Иными словами, утешая апостолов, ангелы сказали: «Его вознесение было видимым, и Его возвращение тоже будет видимым», — т. е. никому не придется гадать, вернулся Он или нет.
В данном стихе, как следует из непосредственного контекста, апостол Павел прилагает к Иисусу Христу слова пророка Иоиля: «…всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (2:32).
Эта формула… — характерный для Ветхого Завета способ выражения поклонения, обращенного к Богу, и применяется конкретно в просительных молитвах… В Иоиле 2:32 она имеет такое же значение, как и везде. Применение Павлом той же формулы к Христу — это очередной пример практики безоговорочного применения ветхозаветных отрывков, в которых говорится о Боге, к Христу. Отличительной чертой новозаветных верующих как раз и было то, что они призывали имя Господа Иисуса… и, таким образом, воздавали Ему поклонение, которое можно воздавать одному только Богу (Murray, John. NICNT: The Epistle to the Romans [Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1965], II:57).
Особую важность данному обстоятельству придает то, что в еврейском тексте пророчества Иоиля использовано имя Яхве. Таким образом, Павел, фактически, называет Христа Иеговой.
В этом тексте Лука приписывает Духу Святому слова, которые в книге Исаии произносит Бог:
И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис. 6:8-10).
Итак, после этих двух имен [Младенец и Сын] Он будет называться шестью другими именами: Чудный, Советник Богу крепкий, Отец будущего века, Князь мира. Эти имена не должны быть соединяемы по два, чтобы читать: чудный Советник, Бог крепкий, Но Чудный, что по-еврейски pele, должно читать отдельно, и Советник, по-еврейски yô‘ēs?, отдельно. Бог, по- еврейски, ēl - отдельно. И в дальнейших местах, где читаем: Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня (Ис. 45:5), и во многих подобных этому местах, вместо того, что по-латыни называется Deus, в еврейском стоит ēl. Дальнейшее слово крепкий по- еврейски gibbôr, поэтому и в том месте, где тот же пророк говорит: Возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно, и остаток Иакова - к Богу сильному (Ис. 10:20-21), вместо Бога крепкого в еврейском поставлено ēl gibbôr (Комментарии на пророка Исаию).
Данный текст является христологическим отрывком Ветхого Завета является стих Исаия 9:6, где Мессия пророчески именуется «Богом крепким» (евр. אֵל גִּבּוֹר, эл гиббор). Несколькими десятками стихов ниже тем же самым именем пророк называет Иегову: «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа [יהוה], Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному [אֵל גִּבּוֹר]» (Ис. 10:20-21).
Свидетели Иеговы признают тождество выражений, но категорически отрицают, что данный факт свидетельствует о божественности Христа или Его равенстве с Отцом:
Исаия пророческими словами назвал Мессию Иисуса «Богом крепким» (Исаия 9:6). В Исаия 10:21 тот же пророк говорил о Иегове как о «Боге сильном». Некоторые пытаются использовать это сходство формулировки, чтобы доказать, что Иисус — Бог. Но нам надо быть осторожными и не вычитывать из этих стихов, чего в них нет. Еврейское выражение, переведенное «Бог крепкий», относится не только к Иегове, как выражение «Бог всемогущий» (Быт. 17:1). Конечно, есть разница между крепким лицом и всемогущим лицом, не имеющим над собой главы (Сторожевая башня, 15 января 1992 года).
Таким образом, по мнению Свидетелей, «Богом крепким» можно назвать и архангела, но «Богом всемогущим» — только Иегову.
Прежде всего, в приведенной выше цитате Общество Сторожевой Башни вводит читателя в заблуждение, поскольку между «формулировками» в стихах 9:6 и 10:21 имеет место не «сходство», а абсолютное тождество. Грядущий Мессия и Бог Яхве одинаково называются эл гиббор.
Во-вторых, заявление о том, что «еврейское выражение, переведенное „Бог крепкий“, относится не только к Иегове», — чистая спекуляция, поскольку это выражение в Ветхом Завете ни разу — если только Ис. 9:6 не является исключением — не используется применительно к кому-либо помимо единого истинного Бога, Иеговы (см. Втор. 10:17; Неем. 9:32; Ис. 10:21; Иер. 32:18).
В-третьих, важно то, что Исаия называет Христа Богом. Всего пророк использует слово «Бог» (ēl) в своей книге 20 раз, и на всем протяжении книги оно принимает лишь два значения: единственный истинный Бог (крепкий, держащий в руке звезды, сокровенный, праведный, не имеющий Себе подобных и пребывающий с Израилем) и ложный бог из золота и дерева (сделанный руками человека, не могущий спасти, не приносящий никакой пользы). Ни о каком другом «боге» Исаия ничего не пишет — либо Мессия будет истинным Богом, Иммануилом, либо никчемным идолом.
В ином смысле назвал Иисус Христос Бога Отца Своим Отцом, а в ином смысле – Отцом учеников: Своим – по природе, как единосущный Ему, а Отцом учеников – по творению и промышлению, как творений Его и удостоенных Его промышления. Назвал Его также Богом и Своим и учеников, как вообще людей. Но почему же Иисус Христос не сказал прямо: и Богу нашему, а здесь отделил Себя? Потому что, хотя Он был Человеком и братом учеников по Своей человеческой природе, однако далеко превосходил их вследствие соединения с Божественной природой и безгрешности.
А слова: ко Отцу Моему и Отцу вашему, Богу Моему и Богу вашему относятся к воплощению, так как и восшествие свойственно только плоти. Христос выражается так потому, что говорит с женою, которая не представляла себе ничего великого. Значит, Бог в ином смысле Отец Его и в ином – наш? Именно так. Если Бог не в одинаковом смысле – Бог праведных и Бог прочих людей, то тем более – Сына и наш.
Свидетели Иеговы делают из этого стиха вывод, что Иисус Христос не мог быть Богом, потому что у Него был Бог.
Однако эти слова Христа отражают его уничиженное состояние, в котором Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:7). Более того, следует заметить, что Христос не отождествляет Свои отношения с Богом Отцом и отношения людей с Ним, Он не говорит: «Пойду к Богу нашему», — но говорит: «Пойду к Богу Моему и Богу вашему».
Из 45-го стиха Свидетели Иеговы делают вывод, будто Христос по воскресении стал духом.
В стихе 44 упоминается «тело духовное» (σῶμα πνευματικόν), однако это выражение не означает «тело, состоящее из духа». Противопоставление душевного и духовного тела в этом контексте аналогично противопоставлению душевного и духовного человека во 2-3 главах того же 1-го Послания к коринфянам. Когда Павел писал о духовном человеке (ὁ πνευματικὸς ἄνθρωπος), он, конечно, имел в виду не «человека, состоящего из духа», а человека, находящегося под водительством Духа. Само по себе слово σῶμα имеет традиционное значение «мертвое тело» и в Новом Завете всегда обозначает земное, физическое тело — за единственным исключением образного выражения «Тело Христово» (σῶμα Χριστοῦ), которое обозначает земное же сообщество верующих.